Kültür etiketine sahip kayıtlar gösteriliyor. Tüm kayıtları göster
Kültür etiketine sahip kayıtlar gösteriliyor. Tüm kayıtları göster

30 Ocak 2010 Cumartesi

Akbulut köyü Folklorunda Mendil



Recep Hoca Bir Düğünde "Şirinlik Tepsisiyle" ve Davuldaki Mendil...

Mendilimde gül oya
Gülmedim doya doya
Dertlere karıyorum
Günleri saya saya
Al beni kıyamam sana
/Anonim


Öyle bir eşya düşünün ki hem neşede hem de tasada ortak kullanılsın. Ağladığımızda, güldüğümüzde, neşelendiğimizde, hüzünlendiğimizde o hep elimizde. Mendilden bahsediyorum. Gözyaşlarımızı sildiğimiz, sevgilimize yolladığımız, coşup eğlenirken salladığımız mendil. Daha düne kadar yanımızdan ayırmadığımız, yerine göre bir ilkyardım aleti, yerine göre temizlenme ve yerine göre güneşten korunma aleti olarak kullandığımız mendillerimiz de hayatımızdan yavaş yavaş çıkıp gitmektedir. Bugün kaç kişinin cebinde ya da çantasında bu mendillerimizden bulunuyor. Ya da “kâğıt mendil çıktı mertlik bozuldu” mu deseydik.

Türk Dil Kurumu’nun Türkçe Sözlüğünde Mendil; “Burun ve ter silmekte, el ve yüz kurulamakta kullanılan küçük, kare biçiminde dokuma veya yumuşak, ince kâğıt” ve “İçine bazı şeyler konulan dokuma, yağlık” olarak tanımlanmaktadır.

İşlevsel olarak bir silecek olan mendilin aslı Arapça “Mindil” dir. Genellikle burun, el, yüz, göz vb. uzuvlarımızın temizliği ve kurulanması için kullanılan mendil bu işlevi için genellikle pamuklu ve keten kumaşlardan yapılmış olsa da başka işlevler için ise ipekli ve daha değerli kumaşlardan yapılmaktadır.

Geleceği karanlık olan bez mendilimizin geçmişini aydınlatmak gerekirse tarihte mendili ilk defa İ.Ö. 6. yy.larda Roma Oyunlarında, oyunların başlamasını ve sona ermesini işaret etmek için “mapa” adıyla flama yerine kullanıldığını görüyoruz.

Mendilin Avrupa’daki tarihi hakkında Tamer KORUGAN’ın, Lüzumsuz Bilgiler Ansiklopedisi, 3. cildinde şu bilgilere rastlıyoruz. “On beşinci yüzyılda Fransız denizciler, doğu denizlerine yaptıkları keşiflerden, hafif ve ketenden yapılmış büyük bez parçalan ile döndüler. Bu bez parçalarını, tarlada çalışan Çinli işçiler başlarını güneşten korumak için kullanırken görmüşlerdi. Moda meraklısı Fransız kadınlar bu bez parçalarından hemen etkilendiler ve onlara başı koruyan veya kaplayan anlamında “couvrechef” adını verdiler. Bezler Manş denizini aşıp İngiltere'ye geçtiklerinde, İngilizce “başörtüsü” anlamına gelen “kerchief” adını aldılar. Ancak uygulamada bu bez parçaları güneş çıkana kadar (ki İngiltere'de epey beklemek gerekiyordu) elde taşındıkları için “el baş Örtüsü” anlamında “handkerchief” diye anılmaya başladılar. Yani bugün asıl amacı burnumuzu silmek olan mendilin başlangıçtaki görevi başı güneşten korumaktı.”

Kaşgarlı Mahmud’un Divan-ı Lügat-it Türk de mendil, Orta Asya Türkleri tarafından “ulatu” olarak adlandırılmış ve burun silmek için göğüste taşınan ipekli kumaş parçası olarak tanımlanmıştır. Mendil, Selçuklu ve Osmanlılarda hem süs hem de gereksinim olarak kullanılmıştır.

Türklerde mendil kavramı; çevre, elbezi, elçiti, dest-mal (Farsça) anlamındadır. Eski kaynaklar incelendiğinde, mendil, yağlık, çevre, makrama, destimal, destmal, yemeni, çember sözcükleri ile ifade edilmiş olduğu görülür.

Görülen odur ki Osmanlı Saray kültürünün de etkisiyle bizde mendil, Batı’daki önemini aşmış, başlı başına bir “Türk Mendil kültürü” oluşmasına yol açmış ve çeşitli amaçlar için ortak anlamlar ifade eden bir “sembol” olmuştur.



Kalem, Defter, Silgi ve Mendil

İlkokula giderken çantamızda olması istenen araç gereçlerin başına Mendil gelmekteydi. Hatta günlük ya da haftalık olarak yapılan tırnak ve saç muayenelerinde bizden istenen bir diğer eşyamız da cebimizde bulunması gereken temiz bir mendil idi. Gerçi bugün bile ilköğretimin birinci kademelerinde aranan bu mendiller o gün siyah olan “karaönlük” lerimizin etek ya da göğüs kısmında olan ceplerinde bulunmak zorundaydı. Okuldaki mendil kullanma zorunluluğu temizlik alışkanlığı edindirme amacı içindi. Elimiz ya da yüzümüzdeki kiri pası silmek ya da yıkanmış olan ellerimizi yüzümüzü kurulamak için kullandığımız bu mendillerimizi o gün aslında kirlenmesin diye kullanmamaya özen gösteriyor isek de aslında hep kirli olduğu için de yine kimseye göstermemeye dikkat ederdik.


Mendili yudum arıttım, Gülün dalında kuruttum

Mendil, kullanım alanı olarak ve esasen çirkin, hatta kirli ve pis sayılabilecek bir somut nesnedir. Mendilin gerçekte ne kadar estetikten uzak bir nesne olduğunu anlatmak için özellikle kış günlerinde yakalandığımız grip ve nezle hastalıklarıyla cedelleşirken hapşırık sonrası halimizi düşünmek kâfi gelecektir. Bu yönüyle mendil, hemen uzaklaştırılması çöpe atılması gerekli bir malzeme olarak görülmektedir. Tek kullanımlık kâğıt mendillerin icadı zannederim bu nedenledir. Oysa her çirkinliği güzelliğe, her kirliliği temizliğe, her sıradanlığı sanata dönüştürmekte mahir olan milletimiz mendili de öyle bir dönüşümle güzelleştirmiş, temizlemiş ve sıradan bir bez parçası olmaktan kurtararak el sanatlarının seçkin bir örneği haline getirmiştir.
   
Kültürümüz içinde mendil, çiçekle, gülle özdeşleştirilerek, sevgiliden sevgiliye sunulan bir hediye olarak ona aşk ve sevgi taşıyan bir anlam yüklenmiştir. Mendil bu yüzden edebiyatımıza, müziğimize ve oyunlarımıza konu olmuştur. “Mendilimde gül oya”, “İpek Mendil dane dane” “Sallasana sallasana mendilini…” gibi örnekler, Anadolu’da mendille anlatılmak istenen duygusal durumları göstermektedir. En duygulusu da Ferdi Tayfur’un “Emmoğlu” türküsündeki “Yüce dağ başında yayılır atlar, Yar mendil işlemiş ikiye katlar, Mezarın üstünde beş karış otlar, Bitmeyince gönül yardan ayrılmaz, Ayrılmaz emmoğlu ayrılmaz” dediği mendil değil midir?

Öte yandan Halk Edebiyatımızın zirvelerinden biri olan Keloğlan Masallarındaki Kahramanımız Keloğlan’ın yolculuğa çıkarken yanına aldığı iki şeyden biri uzun sopası ve diğeri de bu sopanın ucuna taktığı azık torbası değil midir? Büyükçe bir mendile sardığı azığı ise bir parça ekmek ve kuru soğandan başkası değildir.


Dini Motiflerde Mendil

Ömr-ü Hayatımızda önemli bir yeri olan dini inanışlarımız içinde de mühim işlevlerine tanık olduğumuz mendiller vardır. Bunlardan ilk aklıma gelen biri dağda çobanlık diğeri de şehirde ayakkabıcılık yapan iki kardeşin “erme” hikâyeleridir. İki kardeş de tasavvufta o kadar ilerlemişlerdir ki kimin daha çok Allah dostu olduğu konusunda bir birleriyle yarışa girmişlerdir. Dağda çobanlık yapan kardeş şehirde oturan kardeşine misafirliğe gelirken takvasını ispat için mendile sağdığı koyun sütünü getirip dükkâna asar. Ayakkabıcı olan kardeşi de nazire olarak kendi mendiline su doldurup kardeşinin süt dolu mendilinin yanına asar. O sırada dükkâna iki bayan müşteri gelir ve birlikte müşteriyle ilgilenirlerken çobanın sütü mendilden sızıp akmaya başlar. Çünkü çobanın gönlü kadına meyleder ve böylece sırrı çözülür.

Mendille ilgili aklıma gelen bir diğer dini hikâyemiz ise kötü yola düştüğü için oturduğu muhitten kovulan bir kadının ıssız çölde ilerlerken bir su kuyusunun başında dili bir karış dışarıda susuzluktan çatlamak üzere olan bir köpeğe su verme hikâyesidir. Kötü yola düşmüş olan bu kadın köpeğe acır ve su çekmek için bir kabı olmayan bu kuyunun dibine inerek mendilini ıslatıp, çıkarak köpeğin ağzına sıkar. Bu işi köpek suya kanana kadar tekrarlayan kadına Mevla’dan bir haber gelir ki yaptığı bu iyilikten dolayı geçmiş bütün günahları bağışlanmış ve üstüne üstlük Allah’ın Veli kulları derecesine yükseltilmiştir. 


Annemin Gül Oyalı Mendili

Mendil, yavuklular arasında hatıra, armağan olarak kullanıldığı gibi bir haberleşme aracı olarak da kullanılmaktadır. Mendil, şairin dediği gibi “suskun dillerin dili, sevdalı gönüllerin mektubu, utangaç yüreklerin ilan-ı aşkı olmuştur.” Her ne kadar günümüzde mendilin duygusal yanı azalmış olsa da hatıralarda hâlâ canlı duran mendillerimiz vardır. İşte bunlardan birisi de rahmetli Annemin nişanlılık döneminde babam için kendi elleriyle nakış nakış işlediği mendilidir. Bu yazıyı yazma nedenim olan bu mendile annem aslında kendi kaderini nakşetmişti. Yeri gelmişken bunu paylaşmak istedim.

Hayatımda ilk hatırladığım mendil annemin babam için “oyaladığı” bu mendil idi. El büyüklüğünde beyaz ve kalın bir bezin kenarlarını mavi renkli bir iplikle çarpı şeklinde sade bir şekilde işlemiş, dört köşeli olan bu mendilin üç köşesine gül niyetine papatyayı andıran çiçekler işlemiş ve dördüncü köşeye da babamın adını yazmıştı. İlkokula giderken mendil niyetine cebimize bir şeyler koymak için çıkınlarını karıştırırken elinde görmüştüm o mendili. Şimdi bir yerlerde hâlâ duruyor mu bilemiyorum ama evleneceği adamı ve onunla birlikte geçireceği bir ömrü hayal ederken, beyaz bir bez parçası üzerine işlediği “bir isim” ve o gün adı henüz konulmamış “üç çiçek” bugün aynıyla kaimdir. O mendile adını nakşettiği bir eşi ve “çiçek” diye işlediği üç evladı, kendisi terk-i diyar eylerken ardında bıraktıklarıydı. Ardında bıraktığı o mendil ve o mendilin üzerine nakşedilmiş ifadelerin bir benzerinin de şimdi kendisiyle birlikte olduğu bir tesadüf müydü ki? Yani üç çocuğuyla kendisi öte dünyada üç çocuğuyla eşi bu dünyada.  O’nunki bir hayaldi ve mendile işlediği hayalleri gerçek olurken bu defa kendisi hayal olmuştu. (Cümlesi Nur içinde yatsın.)



MENDİLLERİN İŞLEVİ

İşlevleri ve türleri bakımından çok çeşitlilik gösteren mendiller geçmişten günümüze kadar şu üç temel işlevi sürdürerek gelmişlerdir. Silecek, Ambalaj ve Sembol.


Temizlikte Silecek Olarak Kullanılan Mendiller

Mendil denince akla ilk gelen gözyaşı ise siz duygulu bir insansınız demektir. Acı, keder ve üzüntülü anlarımız gözyaşlarımızın sel olup aktığı duygusal anlardır. Bu durumda gözyaşlarımızı her ne kadar elerimizle silmeye çalışsak ta elimiz mutlaka bir mendil arayacaktır. Bu anlarda mendille birlikte uzanan bir “dost eli” aslında bizim üzüntüyü bırakıp yaşamaya dönmemizin habercisidir. Ayrılık anlarında sallanan mendiller kadar kavuşurken de sallanan mendiller neşede ve sevinçte akan gözyaşlarımızı silip kurulamak için kullandığımız çok değerli bir eşyamızdır. 

Devletimiz tarafından eğitim yoluyla İlkokuldan itibaren yerleştirilmek istenen mendil kullanma kültüründe mendile yüklenen temel işlev temizlik aracı oluşudur. Eskiden her gencin cebinde ayna, tarak, mendil ve kerata (ayakkabı çekeceği) bulunurdu. Özellikle günlük yaşamını evin dışında geçirenlerimizin vazgeçilmez aksesuarlarından olan bez mendillerin yerini şimdi tek kullanımlık kâğıt mendiller almıştır.

İşyerleri ve umuma açık bilumum yerlerin ana gider kalemleri arasında yer alan kâğıt mendil ve havluların temizlik için silecek olarak kullanılmasının sağlık açısından ne kadar yararlı olduğu tartışma konusudur. Birçok araştırmada bu tek kullanımlık mendillerin anlatıldığının aksine çok da yararlı olmadığı ileri sürülmektedir. Gerçek bir temizlikte su ve sabun ile yıkanmanın ötesinde kurulanmanın da birinci derecede önemli olduğu vurgulanmaktadır. Dokuma havlu ve bu iş için özel olarak üretilmiş mendillerle yapılan silme yoluyla kurulama işlemi esnasında temizlenen yüzeye uygulanan basıncı kâğıt peçete ve mendillerle ne yazık ki yapamıyoruz. Kurulayacağımız bölgeyi silerken oradaki kalıntıları temizlemek şöyle dursun eriyip dağılan kâğıt mendil parçaları da o bölgeye yapışarak kirliliği artırmaktadır. Öte yandan bu kâğıt mendillerin hammaddesinin çöplerden toplanan kâğıtlar olduğu ve amacı sadece para kazanmak olanlarca yapılan üretim koşullarını da göz önüne alırsak “nerede o eski mendiller” demeden duramayacağımız kesindir.


Nerede O Eski Mendiller

Evet, nerede o eski mendillerimiz. Sıcak yaz günlerinde tarlada bayırda çalışırken başımıza bağlardık “güneşlik” niyetine. Gölge yapardı bize Temmuz güneşi altında orak biçerken. Efil efil esen yeller, ensemize kadar uzanan uçlarını sallandırırken serinlememize katkı sağlardı bir yelpaze gibi. Alnımızdan gözlerimize burnumuzun ucuna ve ağzımızın içine dolan, saçlarımızın arasından ensemize doğru çağlayanlar gibi akıp gelirken aynı zamanda temas ettiği tozla birlikte harman sürerken derimizi değil yüreğimizi yakan terlerimizi bu mendillerle silerdik. İş güç dışında yolculuklarımız esnasında terimizi silmek için yanımızdan ayırmadığımız mendillerimiz yağmura tutulduğumuzda da yüzümüzü gözümüzü kurulamak için kendisine uzandığımız bir yoldaşımızdı. Yazın kurulanmak için kullandığımız bu mendiller kışın yine hayatımızın bir parçası olup burun akıntısı ve hapşırık gibi nezle ve grip hastalıklarının sorunlarıyla mücadele etmekte temizlenme aracı olarak kullandığımız temel eşyamızdı. Bu gibi durumlarda eskiden Avrupalılar burunlarını açığa doğru sümkürür ve kalıntılarını da ellerine kollarına silerlerken atalarımız cebinde bu işler için işlemeli mendiller bulunduruyordu. Elimizden, ayağımızdan yaralandığımızda kanayan yerimizi hemen onunla bağladığımız mendillerimiz burada bir ilk yardım malzemesidir. Gözümüze toz kaçtığında ya da gözbebeğimize yapışan çöpü almak için kullandığımız eşyamız temizliğine en çok güvendiğimiz bu bez mendiller değil midir?

Tek kullanımlık mendil önerenlerin yaptıkları temel yanlış da yine ortaçağ Avrupa’sının yaşadığı ilkelliğe dayanmaktadır. Mendiller içine sümkürülmek için değildir. Bu işin medeni davranışı mecbur kalmadıkça mendile sümkürmek değil, burun akıntılarımızı gidip bir lavaboda ya da çeşmede temizleyip mendille kurulanmaktır. Suya sabuna dokunmadan yapılan temizliğin ne kadar temizlik olduğunu varın siz söyleyin. El ve yüz temizliğinde kullanılmak üzere özel olarak nemlendirilmiş ve hoş koku verilmiş ambalajlı mendiller hakkında da pek fazla bir şey söylemeye gerek yoktur. Aktibakteriyelmiş, hijyenikmiş laf-ı güzaf…!

Hayatta tek temizleyici “akarsu” dur. Gerek dere, çay ve ırmaklardan çağlayarak akan su, gerek musluğumuzdan ve gerekse tas ile dökülen sular hep “akarsu”dur. Bu sular akarken hem temas ettikleri yerleri hem de kendilerini temizlemektedirler.


Sarmak, Saklamak ve Taşımak İçin kullanılan Mendiller

Sırf bu amaç için üretilmeseler de ihtiyaç hâsıl olduğunda içine yiyecek ya da herhangi bir ihtiyaç malzemesi konularak bir bakıma çanta ve torba niyetine kullanılan mendillere bohça, köyümüzdeki söylenişiyle “boğça” denilmektedir. Özelikle eve uzak tarlalarda çalışılırken yemek için eve gelinmez, bir su kabı ile içine ekşi ya da pekmez konulmuş derin bir çanak, ekmek ve kaşık konulmuş bu azık torbaları hep bir mendildi. Dağa odun etmeye giderken ya da yazıya mal gütmeye giderken “çıkın” olarak yanımıza aldığımız yiyeceğimizi hep bu mendile sarar öyle taşırdık. Öte yandan dedem rahmetli, sık sık konu komşunun kurutulmuş tütünlerinden içmelik olarak seçip doğradığı tütünü özelliği diğer tütünlere karışıp kaybolmasın diye kendi tütün torbasına koymaz mendiline sarıp sarmalar eve öyle getirirdi. Ninem parasını bir mendil içinde saklar ve taşırdı. İçine paralarını koyduğu mendilini rulo yaparak katlar ve iki ucundan bağlayıp düğüm yapardı. Dağda bayırda rastlanılan küçük yabani meyveler ya da tarlalarda, ağaçlarda hasat sonrası kalan “başak”lık ürünler yine bu mendile toplanıp eve taşınırdı.


İletişim Aracı Olarak Mendil

Temizlik aracı ve taşıma ve saklama işlevleri dışında mendilin kültürümüz içinde ağırlıklı olarak yer aldığı alan hiç şüphesiz ki sembolik anlamlarda kullanıldığı alanlar olup günümüzde bile yaygın olarak kullanılmaktadır. Burada amacına göre üretilmiş olan mendiller boy boy ve rengârenktir.

Köy düğünlerinin ana simgesi bu rengârenk mendillerdir. Evlenecek gençlerin tanışma safhasından başlayıp nişan ve düğün gibi bütün safhalarda bu mendiller hep el üstündedir.

Mendil, evlenecek gençler arasında “hatıra, armağan” olarak kullanıldığı gibi bir “haberleşme aracı” olarak da kullanılmaktadır. Tanışmak isteyen bir erkeğin gönderdiği genellikle ucu yanık mendil kız tarafından kabul edildiğinde “evet”, geri gönderildiğinde ise “hayır” anlamı taşımaktadır.

Mendil nişan, düğün vb. Nedenlerle karşılıklı gönderilen bohçaların da vazgeçilmez eşyalarındandır. Kız tarafına gönderilen mendil geri gönderildiğinde “size verilecek kızımız yok” demektir. Eğer mendil iade edilmezse “kızımızı istemenize memnun olduk. Buyurun görüşelim” Anlamına gelmekteydi. Her genç kızın çeyizinde kendi eliyle işlediği birkaç mendil mutlaka bulunur. Âşıklar uzaktan duygu, düşünce ve isteklerini mendil aracılığı ile birbirlerine bildirirlerdi. Gidip gelen hediye tepsileri, hediye bohçalarının da ana malzemesi hep o renkli mendillerdir.

Düğün dernek kurulduğunda mendil ilk önce “okuyucu”nun yanında gezen davulcunun davulunu, zurnacının zurnasını süsler. Ardından keşkek döven gençlerin omuzlarında, ortalık yerde döne döne oynayanların ellerinde ve nihayet gelin alma konvoyuna katılan bütün araçların anten ve dikiz aynalarında ortamı bayram havasına çeviren bu mendillerimizdir. En heyecanlı mendil ise gelinin baba evinden çıkıp yola koyulduğunu haber etmek için düğün alayından önce yola çıkarak gelin evinden düğün evine getirilen “haberci mendili”dir. Bu mendili getiren kişinin alacağı hediye yüklü bir bahşiş değilse en azından besili bir horozdur.

Mendilin her bir rengine ayrı bir anlam yüklenmiştir. Eskiden birbirini seven kişiler arasında adeta bir mendil dili oluşturulmuştur. Renklerine göre mendillerin ifade ettikleri anlamlar; Beyaz Mendil: Seni delice seviyorum; Eflâtun Mendil: Yarın penceremin önünden geçiniz, mektup vereceğim; Fıstıkî Mendil: Dikkat et komşular görecek; Kenarları mor Mendil: Çapkın! Pek hoşuma gidiyorsun; Kenarları Pembe Mendil: Sensiz yaşayamam; Kenarları Sarı Mendil: Birkaç gündür rahatsızım, çıkamadığımın sebebi budur; Kenarları Yeşil Mendil: Sana daima sadık kalacağıma söz veririm, gibi... Kırmızı Mendil: Seni bütün varlığımla seviyorum; Mavi Mendil: Kederlerdeyim, çok vefasızsın, sensiz mesut olamam; Mor Mendil: Hayatım senindir; Pembe Mendil: Bütün ümidim sende; Yeşil Mendil: Gönderdiğin mektubun cevabını bekliyorum, ne zaman göndereceksin?


Çocuk Oyunlarında Mendil

Mendil hep büyüklerin kullandığı bir eşya değil ki. Özellikle çocuk oyunlarında da çok sık kullanılan bir oyun aracıdır. Mendil, günlük yaşantımızda ve folklorumuzda, gelenekselleşmiştir. Bu bağlamda kapanın elinde kalan mendille “mendil kapmaca”, ebenin gözlerini bağladığımız mendille “körebe” ve ardına bıraktığımız halde aymayanı, ucunu top yaptığımız mendille patakladığımız “yağ satarım bal satarım” gibi çocuk oyunları mendille oynanan oyunlarımızdan bazılarıdır. Bu ve diğer çocuk oyunlarını “Köy Günlüğü”müzün “Oyunlarımız” bölümünde bulabilirsiniz.



MENDİL ÇEŞİTLERİ

Çıkın Mendilleri;  Büyük ebatta olan bu tür mendiller çıkın yapmak, öteberi vs. Koymak için kullanılır. Genelde koyu renkte olur. Yolculuk esnasında küçük çapta sofra altı olarak kullanılmaktadır.

Giysi Mendili; Giysiyi tamamlamak için erkek ceketlerinin üst cebine konulan küçük fantezi kumaş parçası. Genellikle bu tür mendiller kravatlarla uyum içinde olur.

Silme Mendilleri; Orta boyda olan bu mendiller burun ve yüz silmede kullanılır. Genelde sade olan bu mendiller el yüz temizliğinde kullanılır.

Süs Mendilleri; Ebatları küçük olanlardır. Bu tür mendillerin kenarları işlemeli, oyalı, dantelli olduğu gibi altın simli cinsleri de bulunmaktadır.

Ter Mendili; Bir peçete büyüklüğünde ve mutlaka renkli olan bu mendillerin çoğu da damalıdır. Ağır işte çalışanların yorulup terleyince, kuşaklarının arasına sıkıştırdıkları bu mendillerle silinip kurulanırlar.

Yas Mendili; Cenaze defin işlerinde tabutun üzerine örtülmek üzere hazırlanmış, büyükçe ve genellikle koyu renk ya da siyah mendil.

Yazma Mendil; Üzerine baskı tekniği ile desen basılmış mendil. Kenarları oyalı olur.


Bu Mevzu Bitmez

Mendilin kültürümüzdeki yeri o kadar çoktur ki hangi birini anlatsak bilemiyorum.

Eski Türk filmlerinde ağlayan bir bayana filmin jönü tarafından kibarca uzatılan mendillerden mi bahsetsek yoksa âşıkların bir birlerine pas vermek için özellikle Üsküdar’a gider iken hatununun yere attığı ve yağız delikanlının yerden alarak ''hanımefendi mendilinizi düşürdünüz'' diyerek verdiği mendilden mi bahsetsek?

Ya kentlerimizdeki Cami avlusunda veya sokağın köşe başına oturup “Allah rızası için bi ekmek parası” diye dilenenlerin önlerine serdikleri  mendillere ne demeli…!

Hele bir de telefonda şaka ya da sapıklık yapanların, ses boğuk çıksın diye de kullandıkları mendillerden de bahsedersek iş çığırından çıkacak demektir. En iyisi konuyu burada kapatmak…

Ancak şunu da aklımızdan çıkarmayalım ki tek kullanımlık kâğıt peçete ve havlular ulusal ekonomiler için başlı başına bir “israf”tır. İsraf ise dinimizde haram kılınmıştır. Düşünebiliyor musunuz bu mendiller için bir yılda kesilen ağaç miktarı ne kadardır? Vara yoğa sürüp, silip çöpe attığımız bu kâğıt mendil ve peçetelere her yıl ödediğimiz para miktarı kaç liradır? Oysa tertemiz yıkayıp, ütüleyip katlayarak cebimize ya da çantamızda taşıdığımız bez mendiller öyle mi?

Kalın Sağlıcakla.

/Çetin KOŞAR
30 Ocak 2010

2 Ocak 2010 Cumartesi

Akbulut Köyü'nde Halk Meteorolojisi



Köyümüz Karadeniz’e nazır bir dağ köyüdür. Bilindiği gibi ova denilen düzlüklerdeki köylere ova köyü, yüksek ve engebeli arazilere kurulmuş köylere de dağ köyü denilmektedir. Belli bir yükseltisi olan ve engebeli bir arazi yapısına sahip köyümüzde tam bir yayla havası yaşanmasa da düz olan sahil kesimlerine nazaran kışlar daha soğuk ve yazlar daha serin geçmektedir. Çoğu zaman alçaklara kar yağmadığı halde köyümüzün uzun süre kar altında kaldığı da olmuştur. Soğuk iklim şartlarının hayatı olumsuz yönde etkilemesinin bir sonucu olarak Halk takvimi ve Meteorolojisini oluşturan öğeler incelendiğinde, soğuk günler ile geçiş dönemlerine ağırlık verildiği görülmektedir.

Bilindiği gibi Meteoroloji, dünyamızı etkisi altında bulunduran hava koşullarını ve değişikliklerini konu alan bir dilim dalıdır. Her çabada olduğu gibi Halk Meteorolojisinde de temel amaç, iklim özelliklerini izleyip tespit ederek insan yaşantısını kolaylaştıracak şekilde yararlanmaktır. Tarımla uğraşan köylüler için doğa, zaman zaman atmosfer olaylarıyla acımasız ve yıkıcı olabilmektedir. Hava tahminleriyle ilgili olarak çok eski atalarımızdan beri aktarılarak gelen bu kültürel miras, deneyim ve bilgi birikimi, bugüne değin hayatımızda önemli yer tutmuştur.

Doğadaki çeşitli olaylar gözlemlenerek hava tahminlerinde kazanılan çeşitli deneyimler, köyde kalıp ata mesleğini sürdürmek durumunda kalanlar yani tarımsal faaliyetlere devam eden nesillere sözlü olarak aktarılmaktadır. Bu konularda yazılı herhangi bir kaynak yoktur. Aktarımlar da teorik olarak değil bizzat uygulamalı olarak iş başında öğrenilmektedir. Günümüzde ise Köyde herkes hava durumundan anlamaz. Bu işlerde yetkin olan bazı kimselere danışılır.



Meteorolojik doğa olaylarının köyümüzdeki adlandırmaları şu şekildedir. Yağışlar; Yağmur, Çise, Kar, Kış, Dolu, Kırağı, Tipi, Sepken, Sis, Duman. Esmeler: Rüzgâr, Fırtına, Akyel, Karayel, Gün Doğrusu, Kıble, Lodos, Yıldızlama, Poyraz, Filizkıran. Diğer: Ayaz, Don, Buz, Sel, Afat (Havanın kapatması haline hiç bir zaman “Hava Bozdu” ya da “Kötü Hava koşulları” denmez, bunun yerine “Hava güzelleşti” denir. Ayın çocuklara öğretilen adı “Ay Dede”dir.


Hava tahmin yöntemleri “Göksel Olaylara Göre, İnsanlara Göre, Bitkilere Göre ve Hayvanlara Göre” çeşitli başlıklar altında incelenebilir.


Göksel Olaylara Göre Hava Tahminleri

Gökteki ayın yeni ve eski durumları ekim dikim için önemlidir. Ay yeni ise akşamdan doğar. Eski ise sabahtan doğar. Kabak ekimi eski ayda yapılır. Ot biçme işi eski ayda. Ayın çevresi sisliyle yağmur yağacak demektir.

“Akşam kızardı kurak, sabah kızardı çorak.” İfadesinde olduğu gibi eğer güneş doğarken şafak yerinde bir kızıllık oluşuyorsa o gün yağmur yağacak (çorak) demektir. Yok, eğer güneş batarken gurupta bir kızıllık oluşuyorsa ertesi gün hava güneşli (kurak) olacaktır.

Gece gökyüzü yıldızlıysa sabahleyin hava güneşli olur. Yıldız yoksa ve batı tarafı koyu karanlık ise yağış yolda demektir.

Evlerin bacasında çıkan duman gökyüzüne doğru dik olarak yükselirse ertesi günü hava güneşli olacaktır.

Yağmur bulutları kışın denizden, yazın dağlardan gelir.

Siyah bulutlar yağmur yüklüdür.

Bulutlar batıya doğru gidiyorsa fırtına ve yağmur gelecektir.

Bulutlar hızlı bir şekilde gidiyorsa yağmura hazırlık var demektir.

Yağmur sabah erkenden yağarsa o gün hava açık olur. Yani bir daha yağmaz. Öğleden sonra yağarsa kapalı olur. Yani akşama kadar yağar.

Kış mevsiminde gök gürlemesi bulutların kar topladığının işareti olup kar yağacağının alametidir.



İnsanlara Göre Hava Tahminleri

Romatizmalı hastaların özellikle diz ağrıları artarsa yağmur yağacak demektir.


Bitkilere Göre Hava Tahminleri

Ayva ağaçları bol meyve verirse kışlar sert ve uzun geçecektir.
Kavaklar yaprağını tepeden dökerse, kışın sert geçeceğine inanılır.



Hayvanlara Göre Hava Tahminleri

Kuşlar çok ötüşürse bahar erken gelecektir.
Kurbağalar bağırmaya başlayınca yaz gelmiştir.
Göçmen kuşlar (Göğgazları) geçmeye başladıysa güz gelmiştir.
Karıncalar evin içine doluşurlarsa şiddetli yağmur yağacaktır.
Karasinekler insana saldırırlarsa/ısırırsa yağmur yağacaktır.


Yağmur Yağdırmak İçin Yapılanlar

Bölgemizde şiddetli kuraklık yaşanmadığı için yağmur duası geleneği yoktur. Ancak İlkbahar’da çocukların eğlencelik olarak yaptığı bir yağmur yağdırma uygulaması vardır. (Bkz: http://akbulutkoyu.blogcu.com/cocuklarin-yagmur-duasi/1516012 ) Boy atmaya başlayan ekin tarlaları için yağmur istenir. “Kurbağacıklar acıkmış, Ekincikler susamış, Yerden bereket gökten rahmet ver Allah’ım ver, Amiiinn!” diye nida edilerek köy sokaklarında gezilir. Yiyecek toplanır ve bir su başında bu yiyecek topluca yenir. Bazen de eğer güz ayı kurak geçerse buğday ekimi yapabilmek için yine bu şekil bir tören yapılır. Bu konularda topluca bir dua geleneği yerine bireysel dualar önde gelmektedir.

Öldürülen bir yılan gömülmeyip bir ağaca ya da bir çalıya atılıp sallandırılırsa yağmur yağacağına inanılır.


Dolu kesme

Özellikle yaz aylarında görülen dolu yağışı ekili alanlar ve meyveler için oldukça tehlikelidir. Bu yağış şekli eskiler tarafından “afat” (afet) olarak adlandırılır ve seyirci kalınmayıp durması için çeşitli işlemler yapılırdı. Böylesine şiddetli doğa olayları karşısında yapılan ilk iş dua ve niyaz idi. Bunun dışında isli bir tava ters çevrilip kapı önüne konulur. Dolular kapının eşiğinde baltayla teker teker ortasından kesilerek ikiye bölünür. Böylece dolu yağışı durdurulmaya çalışılırdı. 



Bazı Meteorolojik Gözlemler

Gökkuşağı

Gökkuşağı, çaylardan hortum gibi su çeker. Bu esnada göllerdeki balık ve kurbağaları da çeker ve bunlar yağmurla birlikte yağarlar. Yaz aylarında yağmur sonrası kara kurbağalarının yavruları ortaya çıkarlar. “Göden Kurbağası” da dediğimiz bu kurbağa cinsinin gökkuşağı tarafından göllerden çekilen suyla birlikte gökten düştüğüne inanılır. Bu konudaki efsaneler o kadar ileri gitmiştir ki gökkuşağının hayvanları ve hatta insanları bile çekip aldığı inancı yaygındı. Çocukluğumuzda bize gök kuşağının uçlarının uzandığı yerlere yaklaşmamamız öğütlenirdi. Bazıları ona ebemkuşağı da derler.

Ayrıca bu gökkuşağının altından geçmenin bazen yararlı bazen de zararlı olduğu söylenirdi. Genel kanaat kötü olsa da özelikle kısmet açılması konusunda genç kızların gökkuşağının altından geçmeleri halinde bahtlarının açılacağına inanılır.


Ayaz
Yaz kış fark etmez, gece gökyüzünün yıldızlı olması durumuna ayaz denilmektedir.


Cemreler

Cemrenin kelime anlamı 'kor halindeki ateş'tir. Havaların ısınmaya başladığına inanılan Gücük ayının 20 sinde başlayıp yedi gün arayla önce Havaya sonra Suya ve nihayetinde Mart’ın yedisinde de toprağa düştüğüne inanılır. Günümüz bilimsel araştırmalarıyla da bu dönemlerde %80’lere varan belirgin bir ısı artışı olduğu doğrulanmıştır.


Kocakarı Soğukları

Halk takviminde kış mevsimi Karakış, Gücük ve Mart aylarıdır. Bu aylarda insanlar evlerinden dışarı çıkamazlar. Eğer gücük ayında soğuklar çok şiddetli olursa bu defa ayın adı “Deli Gücük” olur. Her ne kadar Mart ayında bol kar yağıp insanlar dışarıya bacadan bakıp kazma kürek yaksalar da bilindiği gibi Gücük sonu ve Mart başlarına tekabül eden üç haftalık yani yirmi bir günlük bir sürede yedi gün arayla cemreler düşer ve havalar ısınmaya başlar. Olur ya işte bu cemrelerin düşmesinden sonra tekrar şiddetli bir soğuk çıkarsa bunun adı kocakarı soğuğudur ve bu soğuklar o kadar şiddetli olur ki yaşlılar buna katlanmakta zorlanırlar. Bu nedenle bu soğukların adına kocakarı yani “yaşlı kadın”  soğukları denmektedir.
  
Mart Dokuzu

Eski insanlarımızın dikkatle takip ettikleri ve tedbirli olunması gerektiğine inandıkları günlerden birisi de Mart Dokuzu denen gündür. Gerek insan ve hayvanların soğuktan korunması ve gerekse fidelik işlerinin başlayıp başlamayacağı gibi konularda önemli olan bir gündür. Bu günde kar yağıp yağmaması önemli değil kuru soğuk ve don olayının izlenmesidir.


Abrul Beşi

Eskilerin takip ettikleri hava olaylarından birisi de Abrul Beşi yani Nisan ayının beşidir. Nisan ayı her ne kadar Baharın başlangıcı olarak kabul edilse de kesin olarak sıcakların bu tarihten sonra başladığına inanılır. Ekim dikim işlerine bu tarihten itibaren başlanır.


Gündönümü

Halk takvimimizde gündönümü yazın ve kışın olmak üzere bir yılda iki tanedir. Biri Temmuz ayındadır ve bu günden sonra artık ekim işi yapılmaz. Yapılsa da ürün almak için değil sadece hayvanlara yemlik amacıyla olur ki bu da genellikle buğday hasadı yapılan yerlere mısır ekme şeklinde olur. Diğer gündönümü ise Karakış (Aralık) ayındadır.


Koç Katımı

Koyun keçi gibi küçükbaş hayvan yetiştiriciliği yapanların takip ettiği bir gündür. Oldukça narin yapılı olan koyun ve keçi yavrularının doğum zamanını saptamak için ve elverişli bir mevsime denk getirmek için izlenen bir zaman dilimidir. Adeta hayvanlar için bir doğum kontrol yöntemi de diyeceğimiz bu yöntemle yavruların aşırı soğuktan ya da sıcaktan korunmaları ve iyi beslenebilmeleri için önceden belirlenen tarihte koçlar sürüye katılarak döllenmeler sağlanır. Bu ay Ekim ayıdır. Keçiler 5 ayda doğururlar.



Tabiat Olayları Karşısında Halkın Tutumu

Doğa olayları karşısında halkımızın verdiği değişik tepkiler de vardır. Gerek baharın gelişiyle ve gerekse güz aylarındaki hasat zamanlarında görülen şenliklere pek rastlanılmasa da daha ziyade şiddetli esme ve yağış durumlarıyla Ay ve Güneş tutulması gibi olaylarda kıyamet oluyor zehabına kapılarak edilen dua ve niyazlar dikkat çekicidir.

Bahar bayramı ya da Hıdrellez adıyla her hangi bir tören yapılmazdı ama soğan kabuğuyla birlikte suda pişirilen çok sayıda kırmızı renkli yumurtalar aile içinde bir sevinç gösterisi olarak dikkat çekmekteydi. Törensel olarak dikkat çeken bir olay da özellikle “Tütün Dikme” ve “Orak Biçme” işlerini sona erdiği günlerde “Kesimcelik” adıyla bol miktarda helva alınıp ailecek yenirdi.

Gerek gök gürlemesi ve gerekse şiddetli yağış durumlarında yapılan ilk iş yüksek sesle “Kelime-i Şahadet” getirmek ve “Salâvat Çekmek” ve “Zikrullah” yani Allah’ın adını tekrar tekrar anmaktır. Hatta yetişkinler kıyı köşeyi kontrol ederlerken yaşlıların da abdest alıp iki rekat namaz kılarak dua ettikleri de olurdu.

Ay ve güneş tutulmalarında gözlenen “tüfek atma” köydeki deyimiyle “silah patlatma” işiyle Aya ve Güneşe “Musallat” olan Cin ve Perilerin korkutulmaya çalışıldığına inanılırdı.

Kapının önünü kapatacak kadar çok kar yağdığında da karların bir an önce erimesi için bir parça kar ateşe atılır ya da ateşte kızdırılan bir demir parçası karın içine atılırdı.

Genelde kış aylarında ve özellikle yılbaşı gecelerinde görülen yoğun “oturmalar” ve bu esnada yapılan “seyirlik oyunlar” daha ziyade hoş vakit geçirmek için yapılmaktadır. Uzun kış gecelerinde aileler karı-koca olarak sık sık bir birlerine misafirliğe giderler. Aynı oda içinde kadınlar kendi aralarında erkekler de kendi araların konuşup gülüşüp eğlenirlerken ikram edilen “tutalık” olarak saklanmış yaz meyvelerden yerler üç taş, dokuz taş, on iki taş ve yüzük gibi oyunlar oynarlardı. Geleneksel toplumlarda kimi kutsama, ayin, tören vb. uygulamaların doğal olaylara başat olabilmek amacıyla yapıldığı gözlenmiş olsa da köyümüzdeki bu tür eğlenceler tamamen hoş vakit geçirmeye yöneliktir.

Sonuç itibariyle şuna da dikkat çekmekte yarar var. Doğada oluşan bir kısım döngüsel olaylardan tarım ve hayvancılık alanında kullanmak için belirlenen tarihler kehanet gibi görünse de halk meteorolojisi asla bir müneccimlik değildir. Bunlar tamamen doğal gözlemler olup bugün bile bilimsel gerçeklerle paralel olarak kullanılabilmektedir.

/Çetin KOŞAR
02 Ocak 2010

23 Aralık 2009 Çarşamba

Akbulut köyü Halk Takvimi



Göçebelikten yerleşik düzene geçişin ilk kurumlarından olan köyler bulunduğu ortamın koşullarına göre kendi hayatına yön vermek zorundaydılar. Şimdiki gibi inip “açız, bize iş verin, ekmek verin” diye bas bas bağıracakları ne kentleri vardı ne de devlet babaları. Yaşamaya mecbur olduklarını bildiklerinden ister istemez bunun için gerekli olan tüm bilgi, beceri ve yeteneklerini çalışıp, kazanıp ve öğrenerek,  geliştirmek zorundaydılar.

Köyümüz bir dağ köyüdür. Diğer tüm köyler gibi, ulaşım olanaklarının olmadığı dönemlerde kentle bağlantısı hemen hemen yok gibiydi. O günlerde zaten icat olmamış Radyo, Televizyon ve Gazete gibi iletişim teknolojilerinden yoksunluğunu zikretmeye ise hiç gerek yok. Ziraat ve çobanlıkla geçimini sağlayan köylünün kentlerle tek bağlantısı sadece askerlik nedeniyle olmaktaydı. O da yıllarca süren ve savaşlardan sağ kalırlarsa ancak dönerlerdi köylerine. Bu durumda köylerdeki bütün işler analara düşmekteydi; Yeni nesli yetiştirmek için çalışıp üretmek…

Halkın yaşamak için ürettikleri yiyecek ve içecekleri dışında ürettiği bir de kültür ürünleri vardır. Sağlıktan günlük yaşama kadar her alanda karşımıza çıkan ve bilimsel gerçekliği ispatlanan bir sürü halk bilimimizden birisi de halk takvimi ve hava durumu tahmin yöntemleridir.

Yapılacak bir işin türlü evrelerini zamana bağlı olarak gösteren program olan takvimin ortaya çıkma nedeni hiç şüphesiz günlük yaşamda ortaya çıkan doğal olayların gözlenmesidir. Zaman zaman tapınma derecesine getirecek kadar insanları korkutan evren ve doğal olaylar, aslında düzenli bir seyri olan olaylardı. Her toplum kendi iç dinamiklerine göre bunlardan kendine bir proğram çıkarmıştır.


Bugün köyümüzde ve ülkemiz genelinde uygulanan üç tür takvim vardır.

Birincisi resmi olarak Devlet İşlerinde kullanılan, bir yılı ayın 29-30-31 günlük dönem içindeki değişmelere göre 12 bölüme ayıran, Dünyanın güneş etrafında 365 günlük hareketi esasına dayanan Batı ülkelerinin de kullandığı “Güneş Takvimi” ya da “Şemsi Takvim” dediğimiz “Gregoryan Takvimi”dir.

Gökteki ayın şekilleriyle bağlantılı olarak kullanılan ikinci takvimimiz ise daha ziyade dinsel alanda Oruç, Haç, Dini Bayramlar için kullanılan, bir yılı ayın 28-29-30 günlük dönem içindeki değişmelere göre 12 bölüme ayıran yani 355 gün sayan “Ay Takvimi” ya da “Kameri Takvim” denilen “Hicri Takvim”dir.

Bu ikisi dışında uzun deneyimlerle ortaya çıkmış olan üçüncü takvimimiz ise “Halk Takvimi”dir. Halk takvimi, “Rumi Takvim” esas alınarak uygulanmaktadır. Anadolu’da, “Eski Hesaba” göre, “Eski Takvime” göre diye söze başlayan anlatımlardan ve yazılı kaynaklardan bu konu açıkça anlaşılmaktadır. Bu takvimler, zamanı bilinenin dışında yorumlayarak buna yerel anlamlar katıp zengin bir kültürel görünüme sokmaktadırlar.


Genel hatlarıyla Halk Takviminin özellikleri

Halk Takvimi, günler, aylar, yıllar ve geçen zaman olarak algılanmaktadır. Yıl “sene” olarak adlandırılır. Geçmiş olan bir önceki yıla “Bıldır” denmektedir. İçinde bulunulan yıla “Bu Sene” ve gelecek yıla da “Yeni Sene” denmektedir.

Halk takvimi, Miladi yıldan 13 gün sonrasına göre hesap edilmektedir. Buna göre yeni ayın 1. günü miladi yıldaki ayın 14. günü olmaktadır. Eskiler gökteki ayın durumuna göre ayın kaçıncı gününde olduklarını bulabilmektedirler. "Eski Ay" ve "Yeni Ay" olarak adlandırılan ters ya da düz “hilal” durumuna göre ayın ilk 15'i ya da son 15'i olduğu anlaşıldığı gibi ayın “dolunay” şeklini aldığı zaman da ayın 14’ü olduğunu hemen hemen herkes bilmektedir. Bu bilgiler ışığında edinilen bilgilere göre kişi aya baktığında o an ayın kaçıncı günü olduğunu bile doğru olarak bilebilmektedirler. 

Zihinlerde iz bırakan yıllar ise yaşanılan felaket ve acı olaylara göre adlandırılmakta “Seferberlik zamanı”, “Falancanın öldüğü sene”, “Askere gittiği sene” gibi isimlerle anılmaktadır. Yani hangi yıl olduğunun anlamı yoktur. Sadece o günden bu güne kaç yıl geçtiği sayılmaya çalışılır.

Tarımsal faaliyet konuları halk takviminin en belirgin takip yoludur. Hayvanların kuzulaması, meyvelerin çiçek açması ya da meyvelerin olgunlaşması gibi bitki ve hayvanlarda izlenen değişiklikler birer takvim unsurudurlar.


Saat

Saatin olmadığı zamanlarda vakit, güneşten, gölgeden, yıldızlardan ve bazı hayvanların ötmesinden yararlanılarak belirtilmiştir. Gündüzün zaman tahmin edilirken güneş ve gölgeden, akşam ve geceleyin ise, aydan, yıldızlardan, Samanyolu’nun konumundan ve horozun ötmesinden yararlanılırdı. Saat kavramının eskiden bilinmediği bir gerçektir. Çünkü eskiden saat yoktu. O yüzden, ölçü birimi olarak saat tanınmazdı.

Köylerde sabah, horozların ötmesiyle başlar. Her ne kadar “vakitsiz öten horozun başı kesilse” de horozlar saat kullanımının yaygınlaşmadığı zamanlarda köylünün “saatleri ayarlama enstitüsü” görevini yapmaktaydılar. İnsanlar şimdiki gibi gece yarılarına kadar televizyon başında pineklemeyip her mevsim değişen gün batımından hemen sonra yatıp uyudukları için zaten “biyolojik saatleri” tıkır tıkır işlemekteydi. Horozlar sadece zamanı “teyit” ederlerdi.

Güneş ışığı bir diğer zaman ayarlama aracıdır. Özellikle dini vecibeler için gerekli bu zaman ayarlamalar Sabah namazı için “tanyerinin ağarması”yla başlar “şafak” ile sona erer. Öğle vakti için güneşin tepeden hafif kayması gözlenir ki bunun için bakılan güneş değil ağaçların gölgesidir. İkindi vakti içinse dağlara yaklaşıp solgunlaşmaya yüz tutmuş güneşin kendisidir. Bir de eğer düz bir alandaysanız ve gölgeniz boyunuzun iki bucuk katı büyükse vakit girmiş demektir. Gün battığında vakit akşam namazı vaktidir. Ortalık iyice kararıp göz gözü görmez hale geldiğinde Yatsı namazı vakti girmiş demektir. Gece vakit tayini için bu defa devreye yıldızlar girmekte belli başlı yıldızların semadaki konumları insanlara gecenin hangi vaktinde oldukları hakkında bir fikir vermektedir.

Halk takviminde bir de “kuşluk vakti” kavramı vardır ki çoğu kişinin algıladığı gibi sabah güneş doğmak üzereyken kuşların ötüştüğü vakit değil, Sabah ile Öğle vaktinin ortasında yer alan bir zaman dilimidir. Günümüz saatiyle ifade edecek olursak, güneşin saat 5’te doğduğu bir günde kuşluk vakti yaklaşık olarak 9 ile 10 arasıdır.


Gün

Gün isimleri miladi takvime göredir. Ancak “Çarşamba” günü bazılarınca “Hafta Günü” diye ikinci bir isimle zikredilir. Günler ve geceleri arasında uğurlu uğursuz ayırımı yapılmaz. Yani uğurlu ya da uğursuz sayılan gün yoktur. Ancak Cuma gecesi olarak anılan Perşembe akşamı mübarek gece sayılır ve bu gecede ölülerin ruhuna Kur’an-ı Kerim okutulur. Bunun gibi Cuma günü de mübarek gün olarak bilindiğinden o gün Cuma Namazına kadar ağır iş yapılmaz. Evden uzak bir yerlere gidilmez. Ayrıca bazı dualarda Pazar günleri de Cuma günüyle birlikte zikredilerek kutsal gün kategorisine girmektedir. (Bu duanın ilgili kısmı şöyledir; Mübarek Cuma ve Pazar geceleri kabirlerinin yüzüne çıkıp eyvah! bize de bir Fatiha okuyacak kimsemiz kalmamış diye garip garip bekleşen mümin kardeşlerimizin de ruhuna hediye eyledik, haberdar eyle ya Rabbi!)

Gece ve gündüz, güneşin batması ile doğması arasındaki zaman bölümleridir. Ancak günlük kullanımdan farklı olarak “köyümüzde gün, akşam güneşin batmasından sonra başlar.” Örneğin; Perşembe günü güneş battıktan sonrası ve ertesi gün güneşin batmasına kadar geçen gün Cuma günü sayılır.

Günlere özel bir anlam yüklenmesi toplumsal ilişkilerde de kendini gösterir ve “dünürlük” yani kız istemeye gitmek Cuma gecesine (Perşembe akşamına) denk getirilir. Düğünler de Cuma günü ikindiden sonra “keşkek dövme” ve “köy okuma” ile başlar. Bunlardan başka büyükbaş hayvanlara da bazı gün adları verilir. Doğan yavru dişiyse ve Cumartesi günü doğduysa Cumartesi anlamına “Cümere” adı konulduğu gibi erkek bir hayvan Pazar günü doğduysa onun adını da Pazar anlamına gelen “Bazar” olarak koyarlar. Tabi bu isteğe bağlı olarak olmaktadır. Bilindiği gibi hayvanlar daha ziyade rengine göre Sarı, Ala, Sakar, Gökmen, Goğur vb. isimlendirilmektedir.

Mübarek gün ve geceler olarak genel bir adlandırmaya tabi tutulan günlerin takibi imamın sorumluluğundadır ve halkı bu konularda imam bilgilendirmektedir.

Aylar

Köyümüzde iki türlü ay hesabı yapılmaktadır. Bunlardan biri daha ziyade eskilerin kullandığı ve gökteki ayın durumuna göre yapılan “Ay Hesabı”, diğeri de yürürlükteki “Hükümet Hesabı”’dır.

Eskilerin kullandığı ve “Eski Hesap” da dedikleri takvimde ayların adlandırılması hava şartlarına ve tarımsal faaliyetlere göre yapılmaktadır.

Ocak                Zemheri
Şubat               Gücük
Mart                 Mart
Nisan                Abrul
Mayıs               Mayıs
Haziran            Kiraz Ayı
Temmuz           Orak Ayı
Ağustos                        Ağustos
Eylül                 Eylül    
Ekim                Güz
Kasım               Kasım
Aralık               Karakış

Köyümüzdeki eskilerin kullandıkları ay sayısı on iki tane olup normal aylar gibi sıradan gitse de aslında eski ayların başlangıcı gökteki ayın durumuna göre hareket edildiğinde denk gelen ayın 14’ünde başlamaktadır. Örneğin Zemher ayı Ocak ayının 14.günü başlar ve Şubat ayının 13.günü biter.

Genel olarak kullanılan bu ayların dışında dini takvimde yani Hicri Takvimdeki ayların ise hepsi değil de önemli olan bazıları kullanılmaktadır. Oruç, hac ve kurban farizasını yerine getirmek için Hicri takvimde yer alan Ramazan ayı her yıl iple çekilir. O 11 ayın sultanıdır ve üç aylar dediğimiz, onun gelişini haber veren Recep ve Şaban ayları da köylünün inanç dünyasında önemli yeri olan aylar olup hatta Recep, Şaban, Ramazan, Bayram gibi çocuklara da isim olarak verilmektedir. Ramazanı takip eden iki ay sonrası Kurban Bayramı ise Ramazan ayı baz alınarak hesaplanır ve hangi ay olduğunun hiç önemi yoktur. Bir diğer ifade ile dini takvim olarak Hicri Takvimin sadece üç ayın ismi halk tarafından kullanılmaktadır. Yine bu dini ayların zamanı ve takibi konusu köy imamının sorumluluğundadır. (Bu konuda anlatılan bir öykü de çok ilginçtir. Köylerinde imam bulunmayan köylünün biri oğlunu “Ramazan ayı ne zaman başlayacak?” diye sorup öğrenmesi için en yakın köye gönderir. Çocuk saatlerce süren yolculuktan sonra bir de bakar ki Ramazan gelmiş geçmiş, köylü Bayram etmektedir.)

Mevsimler
Eskilerin kullandığı takvime göre mevsimlerin sayısı da yeni takvimde olduğu gibi dört tanedir. Ancak isimleri farklıdır. Kış Ayları, Bahar Ayları, Yaz Ayları ve Güz Ayları olarak isimlendirilen bu mevsimlere denk gelen aylar da yine yeni takvime göredir.

Kış Ayları          Karakış, Zemheri, Gücük
Bahar ayları      Mart, Abrul, Mayıs
Yaz Ayları         Kiraz, Orak, Ağustos
Güz Ayları         Eylül, Güz, Kasım


Özel günler

Bu sınıflandırmaların dışında bir de özel günlerimiz vardır.  Sırasıyla önce Havaya, suya ve toprağa,  düşen Cemre düşme günleri, Kocakarı Soğukları (Deli Gücük), Mart Dokuzu, Abrul Beşi, Mayıs Yedisi ve Gündönümü gibi tarihler.


Cemre Düşmesi

Tarihi kesin olarak bilinmeyen fakat Gücük ayının sonları yani Şubat ve Mart ayları içersinde yedi gün arayla önce havaya, sonra suya ve en sonunda da toprağa düştüğüne inanılan havaların ısınmaya başladığı günlere “Cemre Düşmesi” denir. Böylece Baharın geldiği anlaşılır.


Kocakarı Soğukları

Kış aylarının sonuna doğru şimdiki hesaba göre 21 Ocak- 21 Şubat arası, yaşlıların dayanmakta zorlandığı ve Deli Gücük de denen sert soğukların olduğu zamana denilmektedir.

Mart Dokuzu
Mart Dokuzu aslında alçakların ısındığı fakat yükseklerde henüz çetin kış şartlarının sürdüğü için dikkatli olunması gerekli olan bir tarihtir. Gerek hayvanların soğuktan korunması ve gerekse yapılacak bir takım tarımsal işler için bir ölçüdür.

Bunun yanında Mart ayı aynı zamanda tehlikeli bir aydır. Bazen büyük karlar yağar. Bunun için “Mart bacadan baktırır, Kazma kürek yaktırır” denmiştir. Her şeye rağmen baharın belirtisi bu güneşli günlerde insanlar evlerinde top yekûn temizliği bu zamanlarda yaparlardı. Köyümüzde olmasa da karların erimeye başladığı yüksek yerlerde Mart dokuzundan sonra buğday ekimi de yapılmaktadır. Bizim Ekim Kasım aylarında yaptığımız bu ekin ekme işini yüksek kesimlerdeki insanlar kar nedeniyle ancak Mart’ta yapabilmekte ve Ağustos’tan önce de hasat etmektedirler.

Anadolu'nun doğu bölgeleriyle, öteki bölgelerde özellikle Alevi topluluklar arasında Nevruz (22 Mart, eski Martın dokuzu) yılbaşı sayılır. Bu tarih, ilkbaharın başlangıcı olarak birçok kültürde yılbaşı sayılmıştır.


Abrul beşi

Mart Dokuzundan sonra havalar bir miktar ısındıktan sonra Nisan ayı başlarında aniden çıkan ve don olayına neden olan sert soğukların çıktığı bir dönemi ifade eder. Abrul Beşi çıktıktan sonra soğukların bittiğine inanılır. Ekim dikim işlerine bu tarihten sonra başlanır.


Mayıs Yedisi

Mayıs ayının yirminci gününe denk gelen güne Mayıs yedisi denir. Bununla ilgili olarak köyde herhangi bir gelenek yoksa da aynı zamanda Hıdırellez olarak da adlandırılır. Çevremizde denize yakın yerlerde hükümet hesabına göre 6 Mayıs tarihinde yapılan Hıdrellez şenliklerinin bir benzeri, eski hesaba göre (Yeni ayın 14’ünde ayın 1’i olduğuna göre) aslında yine Mayısın altıncı gününe denk gelen bu günde(20 Mayıs) Gökçeboğaz Köyü’nde bir dede mezarı çevresinde buluşma yapılmaktadır. Kurulan pazardan kestane, helva ve şekerler alınarak bahar ayına girilmiş olmanın sevinci yaşanır.

Yılın mevsimlere bölünmesinde kullanılan bir takvime göre bir yıl Kasım ve Hızır diye ikiye bölünür. Kasım, resmi takvimdeki Kasım ayı başında başlar 6 Mayıs'a kadar sürer, Hızır Ayı ise 6 Mayıs'ta başlayıp Kasım'a kadar sürer. Bu takvimde yılbaşı 6 Mayıstaki Hızır ayıdır. Bahar aylarının devreden çıkarıldığı bu takvime göre bir yıl “Yaz ve Kış” mevsimi olarak tanımlanan “Kasım ve Hızır” gibi iki ay ile ifade olunmaktadır.

Kültür, bir insan topluluğunu “Millet” yapan en önemli öğedir. Kültürel değerlere sahip çıkmak, yaşatmak ve gelecek nesillere aktarmak ise, vazgeçilemez bir gerekliliktir. Bu nedenle büyüklerimizin yılların birikimi olan tecrübeleriyle oluşturup bize aktardıkları bu kültür ürünlerini bizler de yaşayıp gelecek nesillere aktarmak zorundayız. Artık bunlara ihtiyacımız yok diyemeyiz. Zaten bu bilgiler genetiğimize doğal olarak aktarılmış durumdadır. Bizim yapacağımız sadece bu bilgileri gerçek hayatta onaylamamızdır. Teknolojiler ne kadar ilerlemiş olurlarsa olsunlar, hiçbirisi bize lütfedilen beynimizin yerini tutmazlar. Her şey beyinde başlar beyinde biter.


/Çetin KOŞAR
22 Aralık 2009