8 Aralık 2007 Cumartesi

Bu Halkı Anlamak Ne Kadar Zor?



"Emperyalist-kapitalist üretim ilişkilerinin, ülkenin iktisadi evrimi ile çatışma ve 'uyum' durumu, sınıfsal plana, oligarşinin başta proletarya olmak üzere, emekçi yığınlarla çatışması, feodallerle 'uyum'lu çatışması, köylülükle "iktisadi uyum" çerçevesinde 'uyum'u şeklinde yansır. Oligarşinin feodallerle ve köylülükle olan uyumu, ülkedeki nispi demokratik ortamın temelini oluşturur.

Ülkedeki nispi demokratik ortam, feodallerin üst yapısal olarak varlıklarını sürdürmeleri için gerekli bir 'demokratik' ortam olduğu gibi, köylülüğe de o iktisadi 'uyum' için gereklidir.
     
Tarihi gelişim içinde bu nispi 'demokratik' ortamın yaşatılmasında feodallerin varlıklarını üst yapıda devam ettirme gerekçesi, emperyalist-kapitalist üretim ilişkilerinin feodal üretim ilişkisi ile çatışmasının artması ve feodallerin tasfiyesi oranında ortadan kalkmaktadır. Ancak, bu durumdan dolayı, nispi demokratik ortamın kaldırılma durumlarında, tekelci burjuvazinin feodallere tavır alışını 'tek başına' ele almak, hele hele 'uyum' için buna başvurduğunu söylemek, son derece büyük hatadır. Böylesine bir hata içinde olmak, bizi oligarşinin yanına savurur. (Ülkemiz devrimci pratiğinde bunları gördük ve görmekteyiz.) Bugün ülkemizde nispi demokratik ortamın yaşamasının temel nedeni, köylülüğün (ve ülkemizde tarihi bir etkinliği olan şehir küçük burjuvazisinin sosyal ve siyasal olarak) iktisadi 'uyum' içinde siyasal olarak yedeklenmesindendir. Bir başka deyişle, ülkemizdeki nispi demokratik ortamın yaşamasının sınıfsal temelinde, köylülüğün ikili tavrı yatar." (İlker Akman, Mevcut Durum ve Devrimci Taktiğimiz.)



"Solcu" olduğunu söyleyen herhangi birisine sorulduğunda "feodalizmin" çoktan yok olduğunu, feodallerin hiçbir etkinliğinin kalmadığını söyleyecek ve çevresinden vereceği örneklerle bu "sanısını" destekleyecektir. "Solcular" için, varsa da, yoksa da kentler vardır. Kırlar, köyler, köylülük ve tarım çoktan unutulup gitmiş, neredeyse "tarih" kadar eski olmuştur.
     
Ama aynı "solcu"lar, şeriatçılık konusu açıldığında, şeriatçıların ne kadar güçlendiğinden hiç çekinmeden söz edebilmektedirler. Hatta biraz "bilgiç" olanları, şeriatçılığın "feodal bir ideoloji" olduğuna ilişkin saatlerce nutuk atabilecek kadar çok konuşurlar.
     
Böylece birbirine taban tabana zıt iki tutum ve yorumla karşı karşıya kalırız.
     
Kendisini "solcu" olarak kabul eden şehir küçük-burjuvasının, İlker yoldaşın köylülük için belirttiği ikili tavır ve karakter, "ne olacak bu memleketin hali" söz konusu olduğunda açık ve net olarak görülür.
     
Tıpkı köylülük gibi şehir küçük-burjuvazisi de ikili karaktere sahiptir.
     
Feodal üretim ilişkilerinin bir parçası olan köylülük, kapitalizmin gelişmesine paralel olarak sınıfsal ayrışmaya uğramıştır. Dolayısıyla temelinde küçük meta üreticiliğinin bulunduğu geniş köylü kitlesi, kır küçük burjuvazisini oluşturur.
     
Kır küçük-burjuvazisi, küçük meta üreticisi, küçük köylü, her durumda kentlerdeki karşılığı olan küçük-burjuvaziyle benzer sınıfsal özelliklere sahiptir. Aralarındaki tek fark, kentlerdeki sanayi ve hizmetler sektöründeki ekonomik ilişkiler ile kırlardaki tarıma dayanan ekonomik ilişkilerdir.
     
Ülkemizde gelişen kapitalizm, yukardan aşağıya, dış dinamikle (emperyalizm) geliştiğinden, gerek kent, gerek kır küçük-burjuvazisi, sınıfsal özelliğinden beslenen ikili karaktere sahiptir. Sınıfsal özelliği küçük burjuva olmasıdır.
     
Bu özelliğiyle kent ve kır küçük-burjuvazisi, bir yanıyla burjuvaziye, diğer yanıyla proletaryaya yaklaşır. Kapitalizmin olağan mülksüzleştirme ve proleterleştirme süreci içinde yaşayan küçük-burjuvazi, her durumda proleterleşme "tehdidi" altındadır. Dolayısıyla proleterleşmekten korkar. Kapitalizmin nesnel süreci, doğası ise, küçük-burjuvazinin proleterleşmesini kaçınılmaz kılar.
     
İşte bu proleterleşme "tehdidi" altındaki küçük-burjuvazi, her durumda kendi sınıfsal ideolojisine uygun olarak proleterleşmekten çıkış yolları düşler. Bu, onun aynı zamanda "burjuva" niteliğinden kaynaklanan büyük ya da orta "burjuva olma" özlemi ve istemi olarak ortaya çıkar.
     
"Solcu" küçük-burjuva için (ki kendisine "küçük-burjuva" denilmesinden hiç hoşlanmaz ve içgüdüsel bir tepki gösterir), kendisi dışındaki kent küçük-burjuvaları "kaypaktır", güvenilmezdir, "burjuva olma" hayali içinde işçi sınıfına ve ülkesinin geleceğine (bağımsızlığına) ihanet eder.
    
Ama konu kırlara, köylülere geldiğinde, "solcu" küçük-burjuva, köylülüğün ne denli gerici ve yobaz olduğunu, "gelişime" ne kadar kapalı olduğunu söylemekten kaçınmaz.

"Ezber bozan" solcu küçük-burjuvanın bu köylü karşıtlığı, sözcüğün tam anlamıyla burjuva bir tepkiden başka bir şey değildir. Köylülüğü ve köylüleri anlamak için hiç çaba göstermez. Onun feodalizm hakkında duydukları ve bildikleri yeterlidir!! Dolayısıyla "ezber"den konuşur.
     
Oysa henüz feodal üretim ilişkilerinin bir parçası olan köylülüğün içinde bulunduğu durum, toplumsal ve siyasal tutumu, tümüyle feodalizmin tasfiyesi ve kapitalizmin gelişmesiyle birlikte değişime uğrar. Bir tarihsel dönemde feodalizmin parçası olan köylülük, gelişen kapitalizm koşullarında kapitalist ilişkilerin (pazar) bir parçası haline gelirken sınıfsal ayrışmaya uğrar.
     
Feodal dönemin bütünsel ve sömürülen sınıfı olan köylülük, kapitalizmle birlikte bütünselliğini yitirir, kendi içinde ayrışmaya, sınıfsal farklılaşmaya uğrar. Feodalizmin tasfiye süreci devam ettiği sürece, bu sınıfsal farklılaşma sürüp gider.
     
Kapitalizmin gelişmesi (ister iç dinamikle, ister diş dinamikle gelişsin), köylülüğü sınıfsal olarak ayrıştırırken, büyük bir bölümünü proleterleştirir, bir diğer büyük bölümünü de küçük meta üreticisi haline dönüştürür.
     
Sınıfsal ayrışmaya uğramış köylülük, kapitalist pazar ilişkilerine tabi kılınmış ekonomik ilişkiler alanı içinde yer alır. (Feodal köylülüğün kapitalizme eklemlenmesi şeklindeki tüm teoriler, feodal köylülüğün sınıfsal ayrışmasını görmezlikten gelir.) Kent küçük-burjuvazisi gibi, kır küçük-burjuvazisi, genel olarak "köylülük" de, kapitalist pazar ilişkilerine bu tabiyetiyle birlikte, aynı zamanda kapitalist ekonominin bunalımlarıyla yüzyüzedir.
    
Ülkemizde kapitalizm dış dinamikle (emperyalizm) gelişmiştir, dolayısıyla çarpıktır. Bu nedenle, iç dinamikle gelişen kapitalist çelişkilerinin yanında dış dinamiğin (emperyalizm) belirlediği çelişkilerle de yüz yüzedir.
     
Böylece gelişen çarpık kapitalizm koşullarında feodal köylülük, büyük bölümüyle kır küçük-burjuvazisi haline dönüşürken, aynı zamanda çarpık kapitalizmin (emperyalizm ve onun dayattığı üretim ilişkileri) çelişkileriyle belirlenen toplumsal ve siyasal tutumlar sergiler.
     
Günümüzde köylüler (sözcüğün gerçek anlamıyla kır küçük-burjuvazisi) kapitalist pazar ilişkileri içinde yer alan herhangi bir kent küçük-burjuvasından farksızdır. Sadece üretim konusu, yöntemi ve ürün çerçevesinde farklılıklar gösterir.
     
Ülkemizin yakın tarihine bakıldığında, kent küçük-burjuvazisinin T. Özal döneminde "serbest pazar ekonomisi"ne nasıl uyumlandığı ve bu uyumlanıştan neler beklediği açıkça görülür. 1990'ların başlarına kadar "dört eğilimi birleştirdik" diye ortaya çıkan Özal, en "solcu"sundan en "sağcı"sına kadar tüm kent küçük-burjuvazisi için bir "vizyon" ve "umut" olarak kabul edilmiştir.
     
Özal dönemi, diğer bir ifadeyle 12 Eylül süreci, aynı zamanda ülkemizde çarpık kapitalizmin (dış dinamiğe bağlı kapitalizmin) artan oranda gelişmesi ve yaygınlaşması dönemidir. "İhracata yönelik sanayileşme" vb. demagojik ekonomi politikalarla, Anadolu'da varlığını sürdüren pek çok kapalı ekonomik ilişkiler ağı, kapitalist pazar ilişkilerine açılmıştır.
     
Özal döneminde "kapalı ekonomik ilişkiler" içinde yer alan büyük bir nüfus (köylülük), bir yandan hızla yoksullaşarak kentlere göç ederken, diğer yandan "pazar için üretim"e (artan oranda) yöneltilmiştir. Burada kullanılan en temel "enstrüman" (araç), kamu kaynakları olmuştur. Akıl almaz bir yolsuzluk dalgası ülkenin her yanını kaplamış, kamu kaynakları hiçbir yasal ve idari dayanağa sahip olmaksızın tüketilmiştir.
     
Özal'ın "benim memurum işini bilir" sözünde ifadesini bulan "rüşvet salgını", kamu kaynaklarının olağanüstü tüketilmesiyle, bir yandan kent küçük-burjuvazisinin tüketim gücünün yükselmesine, diğer yandan köylülüğün daha fazla pazar ilişkilerine sokulmasına hizmet etmiştir.
     
Kapalı ekonomik birimlerin yıkılması, tarımın artan oranda pazar için üretime yöneltilmesi, kırsal ilişkiler içinde tarım ürünleri ticaretini olağanüstü boyutlarda geliştirmiştir. Geleneksel "Anadolu eşrafı", yani toprak ağaları, tefeciler, tacirler ve büyük esnaf, "ihracata yönelik sanayileşme" çerçevesinde büyük tarım ürünleri tacirleri-tüccarları haline gelmiştir.
    
"Anadolu eşrafı"nın bu dönüşümü, feodal tefeci-bezirgan (tefeci-tüccar) ilişkilerini dağıtmış, yerini "serbest pazar ekonomisi" olarak sunulan çarpık kapitalizmin geliştirdiği tüccar ve bankerlik ilişkileri almıştır.
     
Pazar ilişkileri içinde, yani pazar için üretim yapan köylülük, dün feodal ilişkiler içinde bağımlı olduğu "Anadolu eşrafı"na, bugün çarpık kapitalist ilişkiler içinde (yeni bir biçimde) tabi kılınmıştır.
     
Kapitalizm iç dinamikle gelişmediğinden, feodal ilişkiler devrimci tarzda (burjuva anlamda) tasfiye edilmediğinden, kaçınılmaz olarak bu dönüşüm süreci uzun sürmüş ve bu süreçte önemli toplumsal ve siyasal bunalımlar ve krizler ortaya çıkmıştır. Ülkenin son kırk yıllık sürecinde bu bunalımlar ve krizler belirleyici olmuş ve sürekli değişkenlik gösteren siyasal ilişkiler ortaya çıkarmıştır.
    
 Feodal köylülük ayrışmış, köylülerin büyük bir bölümü kentlere göç ederek, proleterleşme sürecine nesnel olarak dahil olmuştur. Ancak gelişen kapitalizm dışa bağımlı, dolayısıyla emperyalist ekonomilerin çıkarlarına uygun olarak geliştirildiğinden, kentlere göç eden köylü kitlesi, sözcüğün tam anlamıyla sanayinin yedek işgücü deposu olmaktan çok, kent "varoşları"nda yaşayan "kent yoksulları" haline gelmiştir.[1]
     
Kentlere göç eden köylü kitlesi, sanayinin dışa bağımlılığı ve montaj sanayi özelliği nedeniyle istihdam edilememiş, yarı-proleter bir kitle oluşturmuştur. Bu yarı-proleter kitlenin içinde lümpen-proleter özellikler baskın biçimde ortaya çıkmıştır.
Sınıfsal ayrışmaya uğrayan köylülüğün kentlere göç eden kesimi, çarpık kapitalizm nedeniyle, ne proleterleşebilmiş (büyük bir bölümü), ne de kent küçük-burjuvazisi (küçük bir azınlığı) haline dönüşebilmiştir.
     
Kırsal bölgeden kentlere artan göç, aynı zamanda kırlarda işgücü ihtiyacını daha da artırmıştır.
     
Kırsal bölgelerde, tarımsal üretimde artan işgücü ihtiyacı ise, doğrudan "güneydoğu Anadolu" bölgesinden "mevsimlik işçi" olarak getirtilen Kürt köylüleriyle karşılanmaya çalışılmıştır.
     
"Mevsimlik işçi" olarak getirilen Kürt köylüleri ise, üretime katıldıkları bölgelerden daha geri ekonomik ve toplumsal ilişkiler içindedirler. Bir ölçüde feodal ilişkiler varlığını sürdürmektedir. Dolayısıyla "mevsimlik işçi" durumundaki Kürt köylüleri, üretimde yer aldıkları bölge köylülerinden farklı özellikler göstermektedirler.
     
Ancak kentlere göçle birlikte ortaya çıkan kırsal işgücü ihtiyacı, bir yandan "etnik köken" temelinde bir nüfusun ülkenin her yanına dağılmasına (dolayısıyla da feodal ilişkiler içindeki Kürt köylülerinin kapitalist pazar ilişkileriyle tanışmasına neden olmuştur), diğer yandan işgücü kiralayabilecek bir ekonomik güce sahip köylülerin daha da güçlenmesine yol açmıştır.
    
Ekonomi-politik diliyle ifade edersek, tarımda ücretli işçi çalıştırabilen köylüler zengin ve orta köylü sınıflarını oluştururken, aynı zamanda feodal dönemden kalan toprak mülkiyetine uygun bir dönüşüme uğramışlardır.
     
İşçi ücretini ödeyemeyecek durumda olan köylü kitlesi ise (küçük ve yoksul köylü), geleneksel biçimde parçalanmış aileler olarak, bir bölümüyle kentlere göç etmişler, diğer bölümüyle kırda kalmışlardır.
     
1980 ve özellikle 1990'ların sonundan itibaren uygulanan tarım politikalarıyla, tarımsal ürünlere ve ekim alanlarına önemli sınırlamalar getirilmiştir. Böylece ücretli emek kullanamayan küçük köylü, dünya emtia borsasına tabi kılınmış bir tarım destekleme politikası karşısında giderek daha da yoksullaşmaya başlamıştır. Yoksullaşan küçük köylünün bir bölümü kentlere göç ederken, büyük bölümü kentlerdeki "yedek sanayi ordusu"nun dev boyutları karşısında kırsal alanda kalmak zorunda kalmıştır.
     
Küçük köylünün emperyalist tarım politikalarıyla yoksullaşması, ancak kentlere göç ederek "yoksulluktan kurtulma umudu"nu da büyük ölçüde yitirmiş olması karşısında, IMF talimatıyla (Latin-Amerika "laboratuar"ında denenmiş) "doğrudan gelir desteği" başlatılmıştır.
     
Bugün, 22 Temmuz seçimlerinde açık biçimde görüldüğü gibi, "doğrudan gelir desteği", küçük köylülüğün tek yaşam olanağıdır. Dolayısıyla da AKP'nin "icraatı", küçük köylülük tarafından "memnuniyetle" karşılanmıştır.[2] Özal'ın "benim memurum işini bilir" sözü, şimdi "benim köylüm işini bilir"e dönüşmüştür.
     
Küçük köylü, "doğrudan gelir desteği" sayesinde, neredeyse üretmeden tüketen bir kitle haline gelmiştir.
     
Geleneksel feodal köylü zihniyeti içinde "havadan gelen" bu parayla ortaya çıkan artı-tüketim, Anadolu kasabalarındaki ticaretin canlanmasına yol açmıştır. Böylece küçük esnaf, küçük tüccar kesimi için yeni bir "refah" dönemi ortaya çıkmıştır.
     
"İhracata yönelik sanayileşme" politikalarıyla gelişen büyük ölçekli tarımsal dış ticaret, eski dönemin "Anadolu eşrafı"nı bir yandan "dünya ekonomisine" ("global ekonomi" demagojisinde ifadesini bulan) bağlarken, diğer yandan iç pazarda daha da güçlenmesini getirmiştir. (Bu durum, özellikle fındık üretiminde çok belirgindir.)
     
Şüphesiz bu gelişmeler, "yüksek faiz, düşük kur" politikası sayesinde gerçekleştirilmiştir. Dolayısıyla tümüyle "dünya piyasalarına" bağlı, yani dış dinamiklere bağlı bir politikadır. Bu yüzden, varlığını ve etkinliğini sürdürebilmesi de "dünya piyasalarına" bağlıdır.
     
Kentlere göç ederek "varoşlar"ı dolduran, yarı-proleter ve lümpen-proleter kitleyi oluşturan köylü kitlesi ise, yoğun bir işsizlikle karşı karşıyadır. Tıpkı kırsal alanlarda küçük köylünün ücretli işçi çalıştıramadığı koşullarda yoksullaşmasına benzer bir yoksulluk süreci içindedir.
     
İşte tarımda uygulanan "doğrudan gelir desteği" politikasına benzer bir uygulama, belediyeler ve cemaatler aracılığıyla kentlerde de devreye sokulmuştur.
     
İlk bakışta dinci cemaatlerin "dini vecibe"lerine uygun "iftar çadırları" şeklinde ortaya çıkan bu "doğrudan gelir desteği", ünlü Fak-Fuk-Fon'dan daha büyük, ama daha az "reklamı" yapılarak gerçekleştirilmiştir.
     
Özal döneminde genel bütçe içinden ayrılan fonlar, 1999 kriziyle birlikte IMF talimatları doğrultusunda bütçe kapsamına alındığı için de, bu Fak-Fuk-Fon uygulaması gözlerden gizlenebilmiştir. Devlet bütçesinden finanse edilen "doğrudan gelir desteği"nin kentsel uygulaması, bu sayede "dini cemaatlerin yardımı" olarak topluma sunulmuştur. Dolayısıyla da, AKP'nin iktidarı kaybetmesi, bu "dini cemaat yardımı"nın sona ereceği şeklinde bir düşünce ortaya çıkarmıştır.
     
Ekonominin ve devlet bütçesinin üçer aylık periyotlarla IMF tarafından denetlendiği bir ülkede, "bütçe dışı" harcamaların IMF'nin onayı dışında gerçekleştirilmesinin olanaksız olduğunu bilen herkes, kentlere özgü bu "doğrudan gelir desteği" uygulamasının IMF politikalarının bir parçası olduğunu kolayca anlayacaktır.
     
Evet, "varoşlar"a yönelik "doğrudan gelir desteği", IMF'nin talimatları doğrultusunda gerçekleştirilen bir uygulamadır. Bu uygulama, herhangi bir AKP belediyesi aracılığıyla yürütüleceği gibi, Mustafa Sarıgül örneğinde olduğu gibi "metroseksüel solcu" belediye aracılığıyla da yapılabilmektedir. Tümüyle kentlerdeki ticaretin desteklenmesine yönelik olan bu "gelir desteği", ithal mallarına ek talep yaratmanın bir aracıdır. Dolayısıyla da IMF'nin politikalarının doğrudan bir sonucudur.
     
Kent ve kırda ortaya çıkan bu uygulamalar, 1970'lerde Dünya Bankası'nın geri-bıraktırılmış ülkeler için geliştirdiği "küçük üreticiliğin desteklenmesi" stratejisinin günümüzdeki yansısıdır. Bu yönüyle, bir yandan iç pazar genişletilmekte, diğer yanıyla da siyasal çatışmalar ve riskler azaltılmaya çalışılmaktadır.[3]
     
2001 Şubat krizinden sonra kitlelerin tüketimlerinde belirgin bir artış ortaya çıkmıştır. Gelirlerdeki artışa ters orantılı bu tüketim artışı, bir yandan kentsel ve kırsal "gelir desteği"yle, diğer yandan kentlere yönelik kredi kartlarıyla gerçekleştirilmiştir. Bu tüketim artışının finansmanı ise, doğrudan "sıcak para"yla, yani devletin yüksek faizle iç ve dış borçlanmasıyla gerçekleştirilmektedir.
     
Bu uygulamanın temelinde IMF denetimi altında, emperyalist ülkelerin tüketim mallarına yeni ve ek talep yaratma politikası yatar. Dolayısıyla geri-bıraktırılmış ülkelerin tümünde geçerli olan bu politika, aynı zamanda uluslararası para-sermayenin faiz gelirlerinin yükseltilmesi, yani para-sermayeye de ek talep yaratılmasına yöneliktir. Yani dış dinamiğin ürünüdür. Bu yüzden de, uygulamanın sürekliliği, "dünya piyasaları"na bağlıdır, emperyalist ekonomilerin çıkarlarına tabidir.
      Evet, bugün, 2001 Şubat krizinden bugüne kadar uygulanan ekonomi politika, emperyalist ülkelerin çıkarlarına uygun olarak iç pazarın genişletilmesi, emperyalist ülkelerin tüketim mallarına yeni ve ek talep yaratılmasına yöneliktir. Böylece geçmiş döneme kıyasla (1991-2001) kitlelerin (kentsel ve kırsal) tüketimleri artırılmış, tüketime dayalı "nispi refah" ortaya çıkmıştır. AKP'nin seçim "zaferi"nin arkasında yatan ekonomik gerçek de bu "nispi refah"tır.
     
Bu "nispi refah", 1950'ler sonrasında ortaya çıkan sanayi üretimine dayalı "nispi refah"tan farklıdır.[4] Tümüyle maliye politikalarına, "sıcak para"ya dayalı bir tüketim artışına ve tüketimle birlikte artan ticarete denk düşer. Ancak her durumda kitlelere belli bir tüketim artışı olarak yansıdığı için, nedenlerinden çok sonuçları etkindir.
     
Böylece tüketim artışına (ticarete) dayandırılmış bir "nispi refah"la, 2001 kriziyle had safhaya ulaşan suni dengenin bozulma süreci engellenilmiş ve yeni bir denge durumu ortaya çıkartılmıştır.
     
Geçmiş dönemin toplumsal üretim artışına dayanan nispi refah ve suni denge[5], günümüzde ithalata ve ticarete dayanan bir nispi refah ve suni dengeye dönüşmüştür. Dolayısıyla da, geçmiş dönemdeki işbirlikçi-tekelci sanayi burjuvazisi ile tekelleşememiş sanayi burjuvazisi arasındaki başat çelişki, işbirlikçi-tekelci ticaret burjuvazisi ile "Anadolu" tüccar sermayesi arasındaki çelişki ile yer değiştirmiştir.
     
Bugün büyük kentlerde (özellikle İstanbul'da) işbirlikçi-tekelci ticaret burjuvazisinin "ofis"lerinde istihdam edilen küçük-burjuvaların "laikçi" tutumlarıyla, "geleneksel tüccar" ilişkisi içinde istihdam edilen küçük-burjuvaların "dinci" tutumları arasındaki çatışkının temelinde de bu ticari sermaye kesimleri arasındaki çelişki yatmaktadır.
    
Şüphesiz Türkiye ekonomisi, üretmeden tüketen bir ekonomiye dönüştürülmüştür. Herşey ticaret konusu haline getirilmiş, herşey ticari ilişkilere indirgenmiş ve tüccar zihniyeti egemen kılınmıştır. Köylülere yapılan "doğrudan gelir desteği" nasıl ki "havadan para kazanma" şeklinde algılanılıyorsa, tüccar zihniyeti de artan oranda herşeyin alınıp-satılabileceği zihniyetini doğurmaktadır.
    
 İç dinamikle gelişen kapitalist ilişkiler içindeki klasik ticaret ilişkilerinin dışında, çarpık kapitalizme dayanan bu tüccar zihniyeti ve ticari ilişkiler, kaçınılmaz olarak ülkemizde feodalizmin tasfiye sürecine göre biçimlenmiştir. Bir dönemin küçük ve orta sanayi sermayesini oluşturan "Anadolu kaplanları", bugün ucuz kredi ile finanse edilen tüccar-sanayici kırması bir yapıya dönüşmüştür. Geleneksel olarak "tutucu, muhafazakar ve dinci" Anadolu feodal esnaf ve tüccarının dönüşümüyle ortaya çıkan bu yeni tüccar-sanayici kırması ticaret sermayesi, AKP aracılığıyla artan oranda dış ticaret ilişkilerinin içine girmiştir. Böylece uzun yıllar işbirlikçi sanayi ve ticaret burjuvazisinin tekelindeki dış ticaret, küçük ve orta tüccarların yoğun faaliyet alanı haline gelmiştir. Önce "müslüman ülkeler"e yapılan bakliyat ve bisküvi ihracatıyla "dışa açılan" bu "dini bütün" tüccar kesimi, "milliyetçi" ticari sermayenin Türki cumhuriyetlerindeki "hüsran"ından sonra bu pazarlara yönelmişlerdir. Ardından AB "üyeliği" çerçevesinde İtalyan ve Alman ticaret sermayesi ile işbirliğini geliştirmişlerdir.
     
Gelişen bu iç ve dış ticaret, kaçınılmaz olarak eski ve egemen ticari ilişkileri kısmen geriletmekle birlikte, aynı zamanda onlarla işbirliğinin de koşullarını yaratmıştır. Özellikle İstanbul kökenli tekelleşememiş ticaret sermayesi ile "Anadolu" tüccarı arasındaki yeni işbirliği (ihracata yönelik işbirliği), aynı zamanda geleneksel "merkez sağ partiler" düzeyindeki iç bölünmenin de ortadan kalkmasına zemin hazırlamıştır.
     
"Pazarlamacı" eski solcuların 1990-1999 döneminde "milliyetçi" ticaret sermayesi ile kurduğu işbirliği nasıl ki süreç içinde CHP-DSP-MHP koalisyonunu "olağan"laştırmışsa, bu gelişmeler de "merkez sağ"ın, "dini siyasete alet eden"lerle (şeriatçılarla) birleşmesini "olağan"laştırmıştır.
     
Buraya kadar ülkemizdeki gelişmeleri ve bu gelişim içinde ortaya çıkan olguları ele aldık. Ancak olguları saptamak, bunlar arasındaki ilişkiyi belirlemek tek başına yeterli değildir. Objektif bir küçük-burjuva aydını da benzer saptamaları yapabilir. Asıl olan, olgular içinde sürecin gelişimini ve bu gelişim karşısında yapılması gerekenleri doğru biçimde saptamaktır.
     
Evet, 2001 Şubat kriziyle birlikte ülkemizdeki suni denge, yeni ilişki ve çelişkilerle yeniden kurulmuştur. Ama önemli olan suni dengenin yeniden kuruluşu değil, devrimcilerin bu suni dengeyi nasıl bozacaklarıdır.
     
Suni denge, kavramın kendisinde ifade edildiği gibi "yapay"dır, dolayısıyla toplumun kendi iç dinamikleriyle bozulmaya mahkumdur. Ancak suni dengenin kendiliğinden ve kendi kendine bozulmaya yönelmesi ve hatta bozulması, insanların içinde yaşadıkları koşulların bilincine kendiliğinden ulaşacakları ve bu koşulları kendiliğinden değiştirmeye yönelecekleri anlamına gelmemektedir. Bu yüzden, devrimcilerin görevi, her durumda suni dengeyi bozmak ve insanların bu koşulların bilincine ulaşmalarını sağlayarak devrime kanalize etmektir.
     
Suni denge, basit ve yalın biçimiyle halkın "aldatılması" değildir. Onun maddi ve politik temelleri vardır. Suni dengenin kurulması ve sürdürülmesinde devlet aygıtından "medya"ya kadar uzanan ilişkiler ağı etkin ve egemendir. Dolayısıyla suni dengeyi bozma eylemi, aynı zamanda mevcut düzenin bütünsel kavranışını ortaya çıkarmak zorundadır. Bu, yalın ve basit biçimiyle, "dışa bağımlı ekonomi"nin, "sıcak para politikaları"nın ve nihayetinde IMF'ye bağlanmış ekonomik ilişkilerin teşhiriyle sınırlanamaz. Suni dengeyi bozma eylemi, aynı zamanda, dengeyi oluşturan kurum ve ilişkilerin teşhirini ve etkisizleştirilmesi eylemini de içerir. Ticari ilişkilerin gelişmesine dayanan nispi refahın yaratmış olduğu suni dengeyi şekillendiren olgular, son tahlilde dışa, emperyalist ülkelere bağımlı bir niteliğe sahip olduğu için, varlığı da emperyalist dünya ekonomisindeki gelişmelere bağlıdır.
     
Devrimci mücadele açısından önemli olan, emperyalist dünya ekonomisine bağımlı nispi refahın nasıl ve ne zaman sona ereceğine ilişkin "kahinlik" yapmak değil, bu ilişkilerin toplumun geleceği üzerindeki etkilerini ve sonuçlarını açık biçimde sergilemektir.
     
Her suni dengenin yeni oluşumu, kendine özgü bir dünya görüşü, ideolojik bakış açısı da oluşturmaktadır. Bugün suni dengenin sürdürülmesinde yeni "nispi refah" dalgası belirleyici olmakla birlikte, nesnel sürecin devamında ortaya çıkacak olan çatışmalar ve çelişkiler, kaçınılmaz olarak suni dengenin başka araçlarla (zor araçlarıyla) sürdürülmesinin zorunluluğunu daha da belirginleştirecektir.
     
Bugün sömürücü sınıflar arasında tam anlamıyla yeni bir "barış" havası esmektedir. Dışa bağımlı bir ekonomide bu "barış" havasının uzun sürmeyeceği tarihsel ve nesnel bir gerçektir. Bu havaya bakarak, seçim sonuçlarının "kişisel bozgun"larıyla ülkedeki ekonomik, toplumsal ve siyasal ilişkileri yorumlamaya kalkışmak, sol pasifizmden başka bir sonuç üretmeyecektir. Seçim sonrasında "medya solcuları" ve legalistler arasında esen "bozgun" havası, neo-liberal solculuğun ve legalizmin pasifizminin dışa vurumlarından başka bir şey değildir.
     
Türkiye'yi tahlil etmek, "halkı anlamak" ve içinde bulundukları ekonomik, toplumsal ve siyasal ilişkileri kavramak devrimcilerin ve kendisine "solcu" diyen herkesin görevidir. Bu görev, açık biçimde legal şemsiye altında, düzenin "oyun kuralları"na tabi olarak mevcut düzenin değiştirilmesinin olanaksız olduğunu görmek demektir.
     
2001 Şubat krizinden sonra ortaya çıkan "nispi refah"ın yaratmış olduğu denge durumu, her denge gibi, geçici ve görelidir. Sürekli ve kalıcı olan, ülkenin dış dinamiğe bağlı yapısının ürettiği çelişkiler ve çatışkılardır.
     
Devrimcilerin görevi, her yol ve araçla (temel ve tali mücadele biçimleriyle) içinde yaşanılan ekonomik, toplumsal ve siyasal ilişkileri bütünsel olarak insanların önüne koymaktır.
     
Şüphesiz bu devrimci görev, "devrim gibi kimsenin tam olarak ne olduğunu bilmediği ve fani ömrümüzde göremeyeceğimiz kesin olan bir dev umut"[6] olduğunu düşünenlerin işi değildir. Devrim, kendiliğinden "olan" değil, bilinçli insanların gerçekleştirdiği bilinçli bir eylemdir. Bilinç ise, içinde yaşanılan koşulların ve ilişkilerin bütünsel bilgisine dayanır. İçinde yaşadığı ülkeyi ve toplumu kavrayamamış, herşeyi küçük ve gündelik "borsa haberleri" gibi geçişken ve değişkenlik içinde algılayanların bu bütünsel bilgiye sahip olmaları ise olanaksızdır. 

Dipnotlar
[1] “Kent yoksulları” tanımı doğru bir tanım değildir. Sadece olguyu açıklamak için sosyolojiden ödünç aldık. 

[2] Tüm "neo-liberaller"in "medya" söylemi ile, seçim dönemlerinde "seçim ekonomisi uygulanmayacağına" ilişkin hurafe, bu seçimlerde de gerçekleşmemiştir. AKP "kesenin ağzını" açmıştır. Seçim sonrasında pek çok "neo-liberal solcu" ekonomist, seçim öncesinde AKP'nin tarıma ve köylüye yönelik "seçim ekonomisi"nin sayısal verilerini yazmaya koyulmuşlardır. Şöyle yazılmaktadır: "Örneğin 2006'nın ilk yarısında sadece 1 milyar YTL'lik doğrudan gelir desteği ödemesi yapılmasına rağmen bu yıl aynı dönemde 2.5 milyar yapılmış, böylece 2.7 milyar YTL'lik yıllık bütçenin neredeyse tamamı harcanmış. 2006 Mayıs'ında sadece 100 milyon YTL olan, haziranda ise hiç yapılmayan ürün destekleme ödemeleri de bu yıl mayısta 1.1 milyar YTL olmuş. 2007 ürün destekleme ödemelerine ayrılan 1.5 milyar YTL'nin 1.4 milyarı da altı ayda ödenivermiş(tir)". (Hurşit Güneş, "Seçim öncesi maliyede popülist uygulama!", Milliyet, 27 Temmuz 2007) Böylece, geçen yıl 2,4 milyar YTL olan bütçe fazlası, bu yılın ilk altı ayında 5,9 milyar YTL açığa dönüşmüştür. 

[3] Dünya Bankası başkanı 1970’lerin başında şöyle demektedir: “Pek az çok zengin ve ümitsiz derecede fakir pek çok olduğunda ve aralarındaki fark kapanmaktan çok genişlediğinden artık reformun politik maliyeti ve ayaklanmanın politik tehlikesi arasında seçim yapılması gerekir. Sosyal adalet sadece ahlaki bir zorunluluk değildir. Aynı zamanda politik bir zorunluluktur da.” (Bkz. Türkiye Devriminin Acil Sorunları-I.) 
[4] Güngor Uras, 2003 yılında Karaman'ı şöyle anlatıyor:

 "Karaman'da irili ufaklı 20 bisküvi fabrikası, 8 makine fabrikası, 4 ambalaj fabrikası, 1 hijyenik üretim tesisi, 1 kâğıt peçete tesisi, 4 yem, 6 bulgur fabrikası, 1 otomotiv yedek parça fabrikası, 1 çimento, 3 tekstil, 1 cips, 1 boya fabrikası var. Niğde'ye girerken yolun iki tarafındaki tarlalar göz alabildiğine lahana tarlası.... Organize sanayi bölgesinde de 70 büyük fabrika var. Sanayi Odası Başkanı Yılmaz Özcihan 93 ülkeye ihracat yaptıklarını söylüyor. Karaman'daki makine fabrikaları, yabancı ülkelere anahtar teslimi, bisküvi, gofret, çikolata, kek, çiklet, cips fabrikası üretiyor, kuruyor.

 Hasan Çimen, 100 dönümde 1100 ağaçtan 400 ton elma aldığını söylüyor. Niğde'de elmacılık ölürken, Karaman Türkiye'nin en fazla elma yetiştiren bölgesi olmuş. Yılda 500 bin ton elma yetiştiriyorlar. Bifa, İtalyanlardan bodur elma fidanı getirerek aynı modern teknik ile dış pazar için elma üretimine başlamış. Herkes memnun da fasulye ve nohut üreticileri mutsuz. Ekinözü'den Yaşar Kalkancı, 'Her evin önünde 4-5 römork dolusu 'ak fasulye' ve 'nohut' fiyat bekliyor. Irak ve İran'a ihracat durduğundan fiyatlar maliyeti kurtarmıyor' diyor." (Milliyet, "Karaman'da elma kadar para var", 6 Eylül 2003.) 
[5] Mahir Çayan yoldaş, y

“Köylülük” Vakıasına Soğukkanlı Bir Yaklaşım



Bir Zaman yazısında “köylülük”ten bahsetmiştim; son seçim kampanyasında şahit olduğumuz estetik sefâletten yakınırken,  “Tebessüm etmek yerine sırıtan aday fotoğraflarını gördükçe köylü zevkinin şehirlerde nasıl egemenlik tesis edebildiğini daha yakından fark ettik (...) Paraysa para, imkânsa imkân; peki bu köylülüğün, bu zevksizliğin, bu iptidailiğin sebebi ne?” cümlelerindeki köylülük ve köylü kavramları bir okuyucumu incitmiş; nâzik bir mesajla da incindiğini belirtmiş.



Bundan birkaç yıl önce, dünyanın en nâzik, umûr—ı hâriciyeye herkesten ziyâde riayet eden ve sözünü dirhemle sarfeden bir ağabeyim de buna benzer bir müşkülle karşılaşmıştı. O da mahalli gazetelerimizden birinde yazdığı bir makalesinde “köylülükten” yakınmış ve yukarıda tırnak içinde iktibas ettiğim cümlelerle tamamen aynı çerçevede olmak üzere derdini anlatmaya çalışmıştı. Ne var ki bu büyüğümün muhatabı, benim okuyucum kadar anlayışlı ve zarif çıkmadı; şehrin Zıraat Odaları Birliği Başkanı olmaktan aldığı bir cesaretle olsa gerek meseleyi mahkemeye intikal ettirmeğe, gazeteyi tekzib etmeğe, hattâ yazarın memur oluşundan hareketle vilâyet nezdinde şikâyette bulunmağa kalkıştı. O günlerde bu tepkiye hem gülmüş, hem de düşündürücü bulmuştuk. Neticede iş mahkemeye intikal etmedi ama eğer dava açmış olsaydı herhalde adliye tarihimizin en garip davalarından birisini teşkil etmiş olacaktı.

Köylü olmak değil de köylü kalmak...
Zaman’daki yazıyı hatırlayanlar, yazının siyâk u sibâkından köylülere dönük bir hakaret anlamı çıkarılamayacağını da teslim edeceklerdir; köylülük sosyolojik bir kategoridir ve gerek hâlâ köyde yaşayan, gerek şehre göç etmiş köylü menşeli kişileri kapsamaz. Köylülük, şehir vasatında köy değerlerini savunmaya, yaymaya, yerleştirmeye kalkışan ve bu yolla şehrin âhenk ve nizâmını, şehirde üretilen değerleri, şehrin gerektirdiği sosyal münasebet tarzını küçümseyen bir inat tavrının adıdır. Verdiğim örneğe göre köylülük, bu çerçeveyi kasdeden bir yazıdan ötürü hakarete uğradığını zannederek bağırıp çağırmak tavrıdır; şehirlilik ise, —okuyucumun yaptığı gibi— açıklanmaya muhtaç hususlarda ilgili yazara nâzik bir mesaj göndermektir. Adını açıklamayacağım okuyucuma fevkalade nazik ve edepli tepkisinden ötürü teşekkür ediyorum; bu nezaketi ve inceliği gösterdiğine göre, bu kavramın kapsamına girmediği için kendisini müsterih hissetmesi gerekir. Ben doğma büyüme şehirliyim; şehirlilik, benim mensup bulunduğum sosyolojik kategoriyi gösteriyor ama meselenin kategorileri aşan bir tarafının varlığını yakından biliyorum.

İki köylü, iki insan
“Haydar Enişte” bir köylüydü. Askerlik çağına girinceye kadar hayatı köyde geçmiş, sonra şehirde işe girmiş ve eski semtlerden birine iki göz oda çevirerek yuva kurmuştu. Bizim sülâlede herkes müttefiktir ki Haydar Enişte, nezaketi, terbiyesi, inceliği ve hüsnüniyeti ile adam gibi bir adamdı. Evi, giyimi, kuşamı belki hâlâ köy standartları civarında bulunmasına rağmen ipek gibi yumuşak tabiatı ile kendi iklimini sıcaklaştırıyordu. Genç denilecek bir yaşta rahmete intikal etti ama onun hepimizin zihninde bıraktığı intibâ, tek kelimeyle “güzellik”ti.

Haydar Enişte köyde doğmuştu ama tam bir şehirliydi. Allah ona rahmet etsin. Benim yakın arkadaş ve dostlarımın kısm—ı âzâmı köy menşe’li; Anadolu’da bir ucu köye yaslanmayan aile nâdirattandır. Köy menşe’li olmak, köylü olmak başka şey; şehirde yaşadığı halde köy değerlerine sarılarak kabalığa, nezaketsizliğe, nobranlığa tevessül etmek başka.

Profesör ... Bey de büyük ihtimal köy menşe’liydi ama, kendisini tanıdığım oniki seneden beri hâlâ tam bir “köylü” olduğunu üzülerek belirtmeliyim. Devlet bursuyla yıllarca Avrupa’da kalmış olması, bir ecnebi hanımla evlenmesi, profesörlüğe terfi etmesi, hayatının her kısmında asrî îcaplara ve modern teknolojinin gereklerine itaat etmesi onu hiç etkilemedi. Kendisine sorulsa köylülüğü müdafaa etmezdi belki ama hâli, tavrı, davranışları, tepkileri, diğer kimselerle kurduğu ilişkilerin tarzı itibariyle o tam bir köylü; kaba, saygısız, zevksiz, nobran ve dünyayı siyah—beyazdan ibaret kabul eden dünya görüşüyle “köylü”lüğü hak ediyor.

Aynı îtinasızlığı yedi göbekten İstanbullu biri de yapsa yaptığı işin niteliği değişmez aslında; köylülük böyle bir şey.

Şehirli züppeliği mi?
İşte bu çerçevede şimdi Türkiye’de köylü ve şehirli olmanın sosyolojik mânâsına gelebiliriz. Yaşadığım topraklar yuvarlak hesapla beşbin seneden beri, bugün şahit olduğumuz cinsten bir nüfus hareketliliğine sahne olmadı. Otuz sene önce Türkiye’de nüfusun takriben yüzde 70’i köylerde yaşıyordu ve köyden şehre göç oranı hayli düşüktü. Bu otuz yıl zarfında köyler boşaldı, şehir nüfusu arttı; şimdi, —yine takribi rakamlarla— nüfusumuzun yüzde 65’i şehirlerde yaşıyor ve bu göç vâkıası hâlâ devam ediyor.

Şehir, insan münasebetlerinin daha girift olduğu bir yerleşim yeri; şehirde yaşamak, köyde yaşamaktan daha fazla hukûkî problemle karşılaşmak anlamına geliyor. Haberleşme imkânları geniş, ulaşım kolay, hayat standartları yüksek; şehirler tabiattan kopuk yaşıyor; kültür, sanat, sanayi, eğitim, muaşeret kısaca medeniyet dediğimiz insanlık birikimi, tabiatı icabı şehir ortamında geliştirilebiliyor; şehirlerde daha fazla kurum var; şehir hayatı gündelik konuşma dilinde bile daha fazla kelime hazinesine sahip olmayı gerektiriyor ve üstelik şehirler insanların köye nisbetle daha sıkışık, daha içiçe yaşaması gerektiği yerler. Bütün semâvi dinler, şehir hayatını esas alan bir zemin üzerine istinad ediyor. Kur’an—ı Kerim’de sosyolojik bir kategori olarak “Bedevilik” övülmüyor, tam aksine yeriliyor. Kısaca şehir ortamı, insanın kendini yenilemesine, aşmasına, tâzelemesine ve sahnını genişletmesine imkân sağladığı için gerekli. Köylülüğün karşısına şehirliliğin bir değer olarak konulması, “şehirli züppeliğinin” snob bir tezahüründen ibaret değil.

Diğer taraftan köyden şehire göçmüş bir köylü ailesinin ilk kuşakta şehire tam mânâsıyla intibak etmesi her zaman mümkün olmuyor; bazıları “üç kuşak” ölçüsünden bahsediyorlar. Dolayısı ile şehre gelmiş ilk kuşak köylü ailesinin birtakım problemlerle karşılaşması, şehir ölçülerine ve değerlerine göre davranmakta belli bir zaman için uyumsuzluk geçirmesini tabii karşılamak gerekir. Problem burada değil zaten; değişime direnmekte!

Köyün yüzyıllar boyunca kendi içine kapalı kalmasının köy ölçüleri içinde bir âhenk yarattığını, kendi dengelerini tesis ettiğini biliyoruz. Bu çerçevede köy hayatının da saygı duyulacak değerler ürettiğini kabul etmek gerekir; ama köy ölçeğinde. Otuz yıl içinde nüfusunun neredeyse üçte biri köyden şehire göçmüş bir toplumda köy ve şehir değerlerinin çatışmasını da tabii bulmak mümkün; burada inat meselesi haline getirilmemesi gereken husus, şehir hayatını bir köylü gibi yaşamaktır.

Türk Rönesansı şehirde başlar; köyde değil
Başta İstanbul olmak üzere bütün büyük şehirlerimiz bu hızlı göçün sarsıntısını yaşıyor. Otuz—kırk yıl önceki şehir normları, şehirli değerler de alt üst oldu; bu hareketlilik içinde yeni şehirli değerler üretmek ve ona itaat etmek gibi bir meseleyle başbaşayız. Türkiye şu anda bu değerlerin henüz inşâ halinde olduğu bir herc ü merci yaşıyor; bu ortamda şehirli değerleri savunmak bazen sevimsiz intibâların doğmasına yol açabiliyor.

Günün birinde yeniden bir Türk Rönesansı doğacaksa bunu şehirli Türkler, Türk şehirlerinde gerçekleştirecekler. Dünya tarihinde köy vasatında yükselmiş medeniyet yok. Meseleye bir de bu açıdan bakmalı.

Ahmet Turan Alkan

Köylü Zihniyet



/Faruk HABİBOĞLU 
Zaman zaman köylülüğün, köylü zihniyetin eleştirisini konu ediyorum yazılarıma. Kentte yerleşik olduğu halde hala köylü gibi davranan, köylü gibi yaşayanları eleştiriyorum. Bazı okurlar bundan, doğrudan köylü insanlarımızı karalıyormuşum anlamı çıkarıyormuş. Köy orjinlileri yerdiğimi sanıyorlarmış. Hayır efendim, ben asla köyde doğmuş olanları, halen köylerde yaşayanları eleştirmiyorum. Onları eleştirmek haddim de hakkım da değil. Ben kısaca kentte yerleşik olup kafası, zihniyeti, davranışı ile hala köyde yaşadığını zannedenleri tenkit ediyorum.  İsterseniz satır satır bunların neler olduğunu ve böylece köylü zihniyetten neyi kasdettiğimizi bugünkü yazımıza konu edelim.


Köylü zihniyet;

-Apartmanda oturup, apartman aidatı ödememektir. Balkondan bahçeye çaydanlığı boca etmektir. Apartman damında yahut bahçesinde ev ekmeği tezgahı kurmaktır. Balkonuna tezek yığmaktır. Çocuğu komşunun çocuğu ile kavga ettiğinde akşam komşusunun kapısına tehditvari dikilmektir. Kalorifer parasını, kapıcı aidatını ödememektir. Uyarıldığı zaman da “ben kaloriferli dayre almışam, kömür parası niye istiysiz?” demektir.

-Eşinin üstüne kuma getirmektir köylü zihniyet. İki hanım iki daire sahibi olmaktır. Kentte yaşadığı halde hala başında poşu ile ayağında şalvarla dolaşmaktır. Kız çocuğunu okula göndermemektir. Oğluna öz kızına üvey evlat muamelesi yapmaktır. 7-8 çocuk sahibi olmaktır.

-Şehrin hangi köşesinde olursa olsun evinde inek, davar beslemektir. Apartman balkonunda tavuk beslemektir. 200 milyara daire alıp, içerisinde yer sergisiyle yaşamaktır. Kapısının önüne çöp torbasını koymaktır.

-Toplu taşıma araçlarında yaşlılara, hamile bayanlara yer vermemektir. Dolmuşta tıkış tıkış gitmeye razı olmaktır. Bağıra çağıra sohbet etmek, cep telefonuyla konuşmaktır.

-Caddede, sokakta tükürmektir. Yerlere çöp atmaktır. Kaldırımda insanlara bilhassa bayanlara omuz vurmaktır.

-Daha ilk tanıştığında bile karşısındakine “sen” diye hitap etmektir. Nezaket, nezahet kavramlarından bihaber olmaktır.

-Düğünde, maç coşkularında silah sıkmaktır. Gece yarısı korna çalmaktır. Arabayla giderken son ses “dım-tıs” müzik dinlemektir, dinletmektir.

-Esnaf olarak sadece köylüsü ile alış veriş yapmaktır. Kaldırıma tezgah dizmektir. Müşteriyi yolunacak kaz gibi görmektir. Şehirliye ayrı köylüsüne ayrı fiyat çekmektir.

-Hastane, banka gibi yerlerde kuyruklara aldırış etmeden öne geçmek,  köylüsü hastabakıcıya torpil yaptırmaktır.

-Yolda, orda, burada kasığını kaşımak; genzini çekmek; elini kapatmadan karşısındakinin yüzüne öksürmek; ökçesi kırık kundura giymek; gömleğinin düğmelerini karnına kadar açıp göğüs kıllarını teşhir etmek; yani maganda oğlu maganda olmaktır.

-Trafikte kural tanımamaktır köylü zihniyet. Olur olmaz yere park yapmak; otomobilde davar taşımaktır. Arabasının kuyruğuna nazar boncuğu takmaktır.

-Köylü zihniyet sabah kahvaltısında kızartma yemektir. Her fırsatta isot muhabbeti yapmaktır. Midesiyle düşünmektir..

-Sosyal ilişkilerde aşiretine güvenmek, aşiret gücüyle toplumda, siyasette yer edinmektir.

-Bu İbrahimi kentte Nemrudi olarak yaşamaktır..

Evet aklınıza gelebilecek her türlü olumsuz tavırlardır köylü zihniyetin yansıması. Ve ne hazindir ki Şanlıurfamız iri bir köy olma yolunda emin adımlarla ilerliyor..


Köylüler Mitinglerin Efendileridir!



(…)  
1950’lerde başlayan çok partili hayat ‘çarıklılar’ın zaferiyle sonuçlanmış, kimileri için bu tarih karşı devrimin de başlangıcı sayılmıştı. Çarıklılık aslında seçkinci cumhuriyetçi elitin bir aşağılama kavramıydı. Çarıklıları en geniş manasıyla köylü ve kasabalılar olarak ele alırsak, şu denilebilir ki eğer onlar olmasıydı ne çok partili hayat olurdu ne de bugün CHP dâhil herhangi bir parti miting yapabilirdi. Mitingleri sürükleyen, kilometrelerce yolları katedip meydanları dolduranlar onlar. Yani köy kahvesinde siyaset konuşanların aslında en bilinçli, partisini uzaklardan gelip yalnız bırakmayan sadık bir topluluk olduğu görülüyor. Yani her partilinin ‘çarıklısı’ var.

İzlediğimiz üç mitingde köylü sayısı ezici bir üstünlükle CHP’ye aitti. Siyasi parti liderlerinin daha yakın bir zamana kadar akıllarına gelmeyen mazot meselesini dillerinden düşürmemesinin mitinglerde karşılaştıkları kitleyle doğrudan alakası var. Onlara Kuzey Irak’a operasyon dışında vaat edebilecekleri yegâne şey mazot olabileceğini düşünüyorlar belki de. Aslında nüfusun önemli bir yekûnunu teşkil eden köylü nüfus için partilerin geliştirdiği önemli bir politika da yok. Mazot aynı zamanda politikasızlığı simgeliyor. Kısacası seçim zamanında pikniğe giden şehirli nüfus miting zamanında da bu alışkanlığından vazgeçmiyor. Bir diğer soru ise mitinglerin modası geçti de böyle mi oldu oluyor.

Mitingler, 1950’lerden beri siyasi hayatımızın bir parçası. Bu arada radyo yaygınlaştı, televizyon icat oldu, internet her eve girdi, cep to cep çağı idrak edildi ama mitinglerin şekli değişmedi. Eğer mitinglerin misyonu bitmedi diyenlerdenseniz CHP, MHP ve DP mitinglerinin bizde bıraktığı intiba hiç de işlerin yolunda gitmediği şeklinde.

Meydanlar, yüzde 90’ı orada yaşamayan insanlarca dolduruluyor, şehirlerin taşralarından insanlar sadece doldurmak için meydanlara taşınıyor, bazen yüzlerce km. uzaktan partililer akın ediyor, sadece meydan doluluğu sağlansın diye. Üstelik bu sefer kendi haklarına, çıkarlarına ve de demokrasiye sahip çıkmak için değil, mitinglerde konuşulanlardan hareketle devletin yüksek menfaatleri için meydanlarda oldukları görülüyor, paradoksal olarak. Ayrıca partinin gönüllüleri ve teşkilatın taşradan meydana taşıdıkları dışında meraktan miting alanına sürüklenen, ‘şu lideri bir görelim’ diyen kimse çok az.

Mitinglerin sazanları diyebileceğimiz yani miting saatinden 2 saat önce alana gelip kavurucu sıcak altında bekleyenler, geldikleri il ya da ilçe ile miting alanı arasındaki mesafe ve saat ayarını hesap edemeyenlerden oluşuyor. Miting adabı bakımından en hazırlıklı ve disiplinli olanlar MHP’lilerdi. Genellikle ellerinde pankartlar, dillerinde sloganlarla uygun adım miting alanına girenler onlardı. Bütün mitinglerde kadınlar ve bayraklarda bir çoğalma olduğu gözden kaçmıyor. Sözgelimi CHP’nin bir önceki Tokat mitinginde bayrak sayısı yok denecek kadar az. Cumhuriyet mitinglerine aşina olan partilerin mitinglerinde Türk bayrağı daha fazla. Bu sadece onların daha hazırlıklı olduğunu gösteriyor. Sözgelimi DYP Antalya mitinginde bayrak çok azdı; bu da el altında bir bayrak olmamasından kaynaklanıyordu büyük ölçüde.

Bütün mitinglerde ciddi bir güvenlik önlemi vardı. Miting girişinde satılan parti şapkaları, bayraklar ve depolanan su, mitingden sonra ‘sudan ucuza’ gidiyor.

Mitingin en hararetli anında liderin konuşmasını bölüp onun hoşuna gidecek, “Başbakan ...” ya da rakip partiyi kastederek “Satılmış ...” şeklinde sloganlar atmak âdetten. Hem liderini onore ediyor hem de kendilerine de söz hakkı verilmiş hissi yaşıyor.

Meydan ister küçük ister büyük olsun, liderin çok uzağına olmamak kaydıyla hemen karşı çaprazına bir otobüs veya tır yerleştirmek akıllıca. Hem arkasındaki boşluk gözükmüyor, hem de kameralarda meydanın hınca hınç dolu görüntüsü pekişiyor.

Liderlerden önce mikrofonu elinde tutan kişi, solist altı görevini ifa ediyor. Bu kişilere kısacası miting cazgırları diyebiliriz. Meydanı coşturmak onların görevi. Lider Kuzey Irak diyorsa o daha büyük laflar etmek suretiyle daha ileri gidebiliyor. Bir de işlerine öyle aşinalar ki, doğrusu liderlere verilen puan sistemlerine onlar da dahil olmalılar. Konuşmaları hiç bir şekilde medyaya yansımadığı için özgürce ve cömertçe konuşuyorlar. Liderlerden önce konuşan coşturma, kitleyi eğitme, mitinge hazırlamakla görevli ‘cazgırlar’ daha medeni deyimle mübaşirler MHP, DYP ve CHP ayırt etmeksizin başarılılar. Üsluplar tavırlar öyle birbirine benziyor, o kadar profesyoneller ki, partiler arası transferleri bile söz konusu olabilir. Biraz havadan bakıyorlar, bazen azarlıyorlar ama nasıl coşturacaklarını iyi biliyorlar. Hem literatüre, hem topluluğa hem de mikrofona hâkimler. Siyasi ikballeri de açıktır herhalde.
(…)

/Muhsin Öztürk

Benim Köylüm Siyaseti de Bilir



          Siyaset ve köylü.. Ankara ve köyler. Birbirine uzak kavramlar olarak yerleşti zihinlerimize.



/Murat Uçar
Aydınlarımızın dilinde ‘şehirli—köylü, şehirli olabilmek v.b.’ meseleler dolaşıyordu. Bilegeldiğimiz ilişki, Ankara seçilenlerin, köy ise onları seçenlerin mekanı olduğuydu.

Meğerse öyle değilmiş; Milletvekilleri kendilerini seçenlerden ve onların dertlerinden uzak olsa da köylü, vekilinden ve yaptıklarından hiç de uzak değil. İşite işite alıştığımız, “Köylü siyasetten anlamaz, onlar ancak yönetilir” yargısı, Anadolu’daki birkaç köyü “siyasi” açıdan gözlemlememize dayanamadı, parçalandı gitti. Artık kanaatimiz şu ki, köylü siyasetten anlıyor ve neler olup bittiğini açıklanamaz bir bilgelikle biliyor, formüle ediyor, açıklıyor.

Dünyada siyasi dengeleri çok ciddi şekilde değiştiren II. Dünya Savaşı köyleri ve köylüyü büyük ölçüde etkiledi. Savaş, manevi değerlere önem vermeyen iktidarların sonu, geleneklere sahip çıkışın da başlangıcı oldu. Bu süreç hakkında Milliyet gazetesi yazarı Taha Akyol şunları söylüyor: “Türk köylüsü tüm dünyada olanın paralelinde merkez sağa doğru bir kayış gösterdi. Bu kayış protestosuz, olaysız pasif bir kayış şeklinde oldu. Köylü her zaman bir devlet baba aradı kendine. Bu bütün dünyada da aynı şekilde oldu.”

Dünyada böyle bir değişimi gerçekleştiren kesim, bir zamanlar hiçbir şeye karışmayan, siyaset, politika nedir bilmeyen köylü insanıydı. Türkiye de bu değişimden nasibini aldı tabii. Kurtuluş Savaşı sonrası en çok mağdur olan ve ülkenin yapılanmasında en çok emek sahibi köylüler de yavaş yavaş kabuklarını kırmaya başladılar. Cumhuriyetin 27 yıl tek parti ile yönetilmesi, bilinçli olarak halkın politikadan uzak tutulmak istenmesi, kitle iletişim araçlarının yaygın olmayışı kabuğun kırılışını geciktirdi. 1950 seçimleri sonrası yeni bir dönemin kapılarını aralayan Türkiye ve Türk köylüsü artık iradesini ortaya koyabilme duygusuyla ve kitle iletişim araçları sayesinde herşeyden haberdar olma avantajıyla siyasetin içine girmeye başladı.

Menderes’i unutmadılar
Asılmasının üzerinden yaklaşık 40 yıl geçmesine rağmen köylü, kendisine bu yeni dönemin kapılarını aralayan Adnan Menderes’i hiç unutmadı. Menderes’e olan bu sevginin nedenini sorduğumuz DYP Hatay Milletvekili Abdülkadir Akgöl “Menderes ismi köylü için çok şey ifade ediyor. Köylü, vatandaş olduğunu Menderes zamanında anladı. Ferdin de bir söz hakkı olduğunu köylü onun zamanında anladı. Teknolojide, sosyal hayatta yapılan gelişmeler Menderes’in halkın kalbine girmesine neden oldu. Menderes’i kimin, niye astırdığını da köylü her zaman biliyordu. Fakat köylü affedicidir” diyor.

Geçen bu süre içinde köylünün politikaya ilgisi dolayısıyla kendi geleceğine verdiği önem artarak devam etti. Son zamanlarda gündeme gelen yerel yönetimlerin güçlendirilmesi konusunda takınılan tavır bu durumun en açık göstergesi. İşte köylünün yaşadığı tüm bu gelişmeler ve değişmeler bizi ülkenin gerçek sahipleri köylüyü ve politikaya olan ilgisini araştırmaya yöneltti.

Tarladan sonra politika
Türk köylüsü 20—30 yıl önceki çizgisinden çok farklı bir yerde. Türk köylüsü her zaman politikayla ilgili oldu fakat tüm toplumla birlikte onların da tepkisiz oluşu bu ilginin su yüzüne çıkmasına engel oldu. Yani köylü çok büyük kısmı itibariyle polikayı sadece izlemekle yetindi. Alınan kararlar hoşuna gitsin veya gitmesin hiç bir tepki göstermedi, belki de göstermesine izin verilmedi. 1950 yıllarında hatırlandığı üzere neyi savunduklarını bile bilmeden sağ ve sol karşıtlığı adı altında taşlı sopalı kavgalar yaşanıyordu. O dönemlerde bir tarafta ABD bayrağı bir tarafta Rus bayrağı ile kavga eden insanları düşünmek şimdilerde zor olsa da yaşandı bunlar. Yaklaşık 30 yıl önce şehre indiği zaman duvardaki başbakanın resmini tanımayan insanlar da vardı. Oysa şimdi dağdaki çoban bile gelişen olaylardan haberdar oluyor. Köylerde eskisi gibi sağcı solcu kavgası kalmasa da bu kavramlar silinmiş de değil. Mesela köylülerin içindeki eski Kuva—i Milliyeciler sürekli Atatürk’e ve İsmet İnönü’ye olan sevgilerini sol partileri tutarak gösteriyorlar. Bir de Menderes döneminde Demokrat Parti’nin hizmetlerini ve değişimi görmüş insanlar var ki bunlar da sağ partilerin destekçileri. Köylerde öyle şehirdeki gibi kavga döğüş, bomba, öldürme olayı kesinlikle yok. Fakat son yıllarda sanki bilinçli olarak bu uyum baltalanmaya çalışılıp kırsal kesimde, laik—antilaik çatışması başlatılmaya gayret ediliyor.

Köylü her zaman siyasetin içindeydi
Peki, köylü ne kadar “siyasi”? Türk köylüsü, tek parti dönemi dahil bütün Cumhuriyet tarihi boyunca siyasetle ilgilendi. Fakat bilinçli olarak köylünün siyasetten uzak tutulmak istenmesi ve kitle iletişim araçlarının yetersiz oluşu bu çabaları hep alt seviyede tuttu. Televizyon ve diğer basın araçlarının gelişmesiyle şimdi günlük olayları takip ediyor olmaları ilginin yanında bilgiyi de artırdı. Fakat bir zamanların CHP Mersin milletveki adayı Gönül Çil’in iddiasına göre çiftçiler işin perde arkasından haberdar değiller. Çil “Şimdi şöyle bir şey var; esas seçim seçimden önce oluyor. Sandığa oy atacağımız zaman aday önümüze partiler tarafından konuyor. Çiftçinin, köylünün önüne seçecek olduğu kişi geliyor. Zaten o zamana kadar seçim yapılmış bile. İşte bunu köylü bilmiyor. Ben seçiyorum zannediyor. Bence biz seçmiyoruz. O bilgilerden haberleri yok. Ama yine de kendileri seçiyor zannediyorlar” diyor.

Köylünün, politikacının aklına geldiği zaman olan seçimler köylerde şehirlerden çok farklı ve hareketli geçiyor. Seçimlerden önce partiler köylerde kendi tarafını tutan kişileri organize ediyorlar. Her köye beldeler açılıyor. Parti görevlileri siyasi görüşlerini köylüye anlatmaya çalışıyorlar. Evlerde düzenlenen toplantılar, atılan nutuklar, yıllarını politikaya veren politikacıların yaptıklarından hiç de geri kalmayan konuşmalar ayrı renk katıyor propaganda dönemine. Fakat kendi partilerinin propagandalarını yapan kişilerin de bildikleri bir gerçek var ki, kim ne kadar anlatırsa anlatsın köylü gene kendi bildiğini yapacak. Bir zamanlar seçimler, yolların ve iletişim teknolojisinin bu kadar gelişmiş olmadığı dönemlerde daha farklı geçiyordu. Yol olmadığından vekil adayları bütün köylere gidemiyorlardı. Siyasiler köydeki sözü geçen bir büyüğü ikna ettikleri zaman bütün köyü ikna etmiş sayılıyordu. Kadınlar ve gençler de aile büyüğüne bağlıydı.

Ankara’ya çok uzak buralar
Peki başkent Ankara köylerden nasıl görülüyor diye merak edip sorduğumuzda Denizli’ye bağlı Süller kasabasından çiftçi Muhammet Birim Ankara’nın otorite ve saygınlığı temsil ettiğini ve köyden çok uzak olduğunu söylüyor. Birim’e göre bütün partiler ve liderler giderek birbirine benzemeye başlıyor. Birim’in verdiği bu cevabı Ankara’nın yanıbaşındaki köyden de Güneydoğu'daki en ücra köyden de duymak mümkün. Köylü için Ankara otoritenin simgesi, peki siyasetçi deyince aklınıza ne geliyor diye sorduğumuz Süller kasabası Taş Mahalle Muhtarı Hüseyin Eroğlu kafasındaki siyasetçi tanımını şöyle açıklıyor: “Artık köyde siyasi ve siyaset denilince akla cebini dolduran kişi ve cep doldurma geliyor. Hiçbir kimse çıkar elde etmeden siyasette durmuyor, fakir gelenler kısa zamanda zengin oluyorlar. Halkın derdiyle pek ilgilenmiyorlar. Ankara’daki bazı milletvekilleri hâlâ halkın dertlerini sigara kağıdına yazabiliyorlar.”

Siyasiler mi popçular mı?
Halkın genelinin aksine Türk gençliği artık politika ile pek ilgilenmiyor, bu durum köylerde de aynı. Şimdilerde pop müzik dinlemek bir zamanlar nefesler tutularak dinlenilen siyasetçileri dinlemekten daha çekici geliyor köy gençlerine. Hele bir de 68 kuşağıyla kıyasladığınızda siyaset nedir bilmiyor gibiler veya bilmek istemiyorlar. Hatay—Altınözü’ne bağlı Çetenli köyünden çiftçi Ziya Kavasoğlu televizyonda siyasi diye hep aynı yüzleri gördüklerini söylüyor ve devam ediyor; “Pahalılığa çözüm bulamıyorlar, hep aynı şeyleri söylüyorlar ama ortada hiç bir şey yok. Siyasilerin bir şey yapacaklarına inanamadığım için ilgilenmiyorum ben de”. Az da olsa politikaya ilgi duyan gençlerin hangi partiye yöneldiğini sorduğumuz Antalya’ya bağlı Güzelyurt köyü muhtarı Halil Atik’ten ise şu cevap geliyor: “Gençler ile yaşlılar arasında çok büyük farklılıklar var. Gençler yaşlılar kadar siyasete ilgi göstermiyor. İlgilenen gençler ise hareket istiyor ve hareketi de MHP’de buluyorlar. MHP’ye ilginin büyük, oy potansiyelinin ise az olmasının sebebi aday olarak gösterilen şahsın gençleri tatmin etmemesi.”

Köylerde seçim dönemlerinde genelde sağ ve solu temsil eden büyük partiler yarışıyor. RP, DYP, ANAP, CHP, DSP köylünün favori partileri. Son zamanlarda yıllardır bir partiyi tutan köylülerde fikir değişikliği de görmek mümkün oluyor. Önceden bir partiye gönül verdi mi kararından geri dönmeyenler şimdilerde fikir değiştirebiliyorlar. Milletvekili Abdülkadir Akgöl bunu şöyle açıklıyor; “Bilhassa köylü siyasi konularda çok doğru fikirler öne sürüp doğru kararlar veriyor. Köylü her zaman değişime ve gelişime açık, fakat maalesef bizim gibi insanlar takım tutar gibi parti tutuyor. Ömür boyu bir partiye oy veriyor. Köylü de kendince bir kriter koyuyor; ölçüyor biçiyor ve bu doğru partidir diyerek oyunu veriyor. Yani köylü sanıldığı gibi meselelerden uzak değil. Sağlıklı ve mantıklı değerlerdirmeler yapıyor ve bu kriter giderek artıyor.”

Katkıda bulunan: Ümit Pıtır